FACULTAD DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN, TURISMO Y PSICOLOGÍA ESCUELA PROFESIONAL DE TURISMO Y HOTELERÍA SECCIÓN DE POSGRADO ANÁLISIS SITUACIONAL Y USO SOCIAL DEL PATRIMONIO MATERIAL, INMATERIAL Y NATURAL. EL CASO DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA 2017. PRESENTADA POR POLICARPO CCANRE SALAZAR ASESORA ALEJANDRA VALVERDE BARBOSA TESIS PARA OPTAR EL GRADO ACADÉMICO DE MAESTRO EN GESTIÓN CULTURAL, PATRIMONIO Y TURISMO LIMA – PERÚ 2019 Reconocimiento - No comercial - Sin obra derivada CC BY-NC-ND El autor sólo permite que se pueda descargar esta obra y compartirla con otras personas, siempre que se reconozca su autoría, pero no se puede cambiar de ninguna manera ni se puede utilizar comercialmente. http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ FACULTAD DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN, TURISMO Y PSICOLOGÍA SECCIÓN DE POSGRADO DE TURISMO Y HOTELERÍA ANÁLISIS SITUACIONAL Y USO SOCIAL DEL PATRIMONIO MATERIAL, INMATERIAL Y NATURAL. EL CASO DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA 2017. TESIS PARA OPTAR EL GRADO ACADÉMICO DE MAESTRO EN GESTIÓN CULTURAL, PATRIMONIO Y TURISMO PRESENTADO POR: POLICARPO CCANRE SALAZAR ASESORA: ALEJANDRA M. VALVERDE BARBOSA LIMA – PERÚ 2019 1 DEDICATORIA A mis padres Justina Salazar Huallpa y Pablo Ccanre Barahona. Mis abuelos Policarpo Salazar Ayala, Gregoria Huallpa, Gregorio Ccanre, Rosa Barahoana. También para todos los antiguos y actuales lambraminos. 2 AGRADECIMIENTOS Cuando decidí incursionar en el mundo de la gestión cultural, el patrimonio y el turismo, me topé con un campo nuevo, pero siempre tuve la convicción de que la vida está para aprender. Además, mi formación como historiador en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos me permitió integrarme sin ningún problema a las discusiones sobre esos temas. La idea de investigar el patrimonio cultural del distrito capital de Lambrama nació en el proceso de las distintas discusiones que tuvimos en clase. Allí encontré profesores con quienes estoy profundamente agradecido tanto por las palabras brindadas como por el aliento que se necesita para iniciar una nueva investigación. Agradezco al profesor José C. Hayakawa Casas, quien me enseñó a pensar de forma innovadora la gestión patrimonial y por las distintas lecturas, brindadas en clase, que cuestionaban las formas tradicionales de realizar la gestión. A la profesora Ana M. Alemán Carmona, por su comprensión y directivas para la elaboración del plan de tesis; a Alfredo Luna Briceño, por mostrarnos diversas maneras de gestionar proyectos; a César Ipenza, quien nos mostró otras alternativas de gestión del medio ambiente para el equilibrio entre ser humano y naturaleza; a Félix Dorian Vargas Zegarra, por sus enseñanzas en el curso de Espectáculos y eventos que ampliaron mi entendimiento sobre la cultura. A todos ellos mi gratitud por compartir sus conocimientos. Mención especial merece mi asesora de tesis la profesora Alejandra M. Valverde Barbosa por las observaciones, sugerencias, correcciones, paciencia y sus críticas para que mejore esta tesis. 3 De la misma forma a los amigos y amigas que siempre me impulsaron a terminar de escribir la tesis. A Sara Viera Mendoza, no solo por lo anterior, sino también, por su interés en leer el borrador de esta tesis y sus valiosos comentarios. A Ana Gonzales Ccopa, por impulsarme a difundir los avances de la presente investigación en las aulas de CENFOTUR. También agradecer a todos los lambraminos por su apoyo, principalmente a las señoras: Senovia Ccanri, Dulia Teves, Julia Gamarra, Martina Gómez, Mayra Huallpa Kari, Fanny Hurtado, Julia Choque, Carlota Huallpa; y los señores Francisco Salazar, Martín Herrera, Roberto Silva, Luciano Quispe, Andrés Ccocha, Domingo Huallpa, Zoilo Chipana, Leoncio Ccanre y otros que incrementarían esta lista. De la misma forma al director del colegio Guillermo Viladegut Ferrufino, Victor Raúl Villegas Sarmiento, quien amablemente nos abrió las puertas de la institución que dirige para realizar las entrevistas a los alumnos de primero a quinto de secundaria y por último a Juan Luis Salazar director de la escuela primaria Virgen de Fátima por recibirnos en su oficina para brindarnos información sobre el distrito capital. Finalmente, agradecer infinitamente a los que siempre estuvieron conmigo, dándome fuerzas y aliento cuando desfallecía. A mi madre Justina Salazar Huallpa y mi enamorada Michel Marengo Ojeda, compañera con quien recorremos esta vida. Por último, quisiera mencionar que me siento satisfecho por esta nueva experiencia en el estudio sobre patrimonio. 4 ÍNDICE Resumen………………………………………………………………………………18 Abstract………………………………………………………………………………..19 Introducción…………………………………………………………………………...20 CAPÍTULO I: PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA…………………………....27 1.1 Descripción de la realidad……………………………………………………….27 1.2 Formulación del problema……………………………………………………….28 1.2.1 Pregunta general…………………………………………………………..29 1.2.2 Preguntas específicas…………………………………………………….29 1.3 Objetivos de la investigación……………………………………………………29 1.3.1 Objetivo general……………………………………………………………30 1.3.2 Objetivos específicos……………………………………………………...30 1.4 Justificación de la investigación………………………………………………...31 1.4.1 Importancia de la investigación…………………………………………..31 1.4.2 Viabilidad de la investigación………….………………………………….31 1.5 Delimitación del tema de investigación………………………………………...32 CAPÍTULO II: MARCO TEÓRICO………………………………………………….33 2.1 Antecedentes de la investigación o estado de cuestión………………………33 2.2 Bases teóricas……………………………………………………………………40 2.2.1 Paisaje……………………………………………………………………...41 2.2.2 Patrimonio Cultural Territorial…….………………………………………43 2.2.3 Uso social del patrimonio…………………………………………………44 2.3 Definición conceptual…………………………………………………………….47 2.3.1 Patrimonio………………………………………………………………….47 5 2.3.2 Patrimonio cultural…………………………………………………………49 2.3.3 Patrimonio cultural material………………………………………………50 2.3.4 Patrimonio cultural inmaterial…………………………………………….50 2.3.5 Patrimonio natural…………………………………………………………52 2.3.6 Paisaje cultural…………………………………………………………….53 2.3.7 Análisis situacional………………………………………………………...54 CAPÍTULO III: METODOLOGÍA……………………………………………………57 3.1 Diseño metodológico…………………………………………………………….57 3.2 Técnicas de recolección de datos………………………………………………60 3.2.1 Entrevista a profundidad………………………………………………….60 3.2.2 Historias de vida…………………………………………………………...61 3.2.3 Testimonios….…………………………………………………………….62 3.3 Diseño de investigación………………………………………………………….62 3.3.1 Diseño etnográfico………………………………………………………...63 3.3.2 Diseño narrativo……………………………………………………………63 3.3.3 Diseño investigación – acción……………………………………………64 3.4 Procedimiento de muestreo……………………………………………………..65 3.5 Tabla de variable y Definición operacional…………………………………….68 3.6 Aspectos éticos…………………………………………………………………..74 CAPÍTULO IV: UBICACIÓN, DESCRIPCIÓN, HISTORIA Y CONTEXTO ACTUAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA…………………………...75 4.1 Ubicación………………………………………………………………………….75 4.2 Descripción……………………………………………………………………….77 4.3 Breve historia del distrito capital de Lambrama………………………………..81 6 4.4 Contexto actual y el paisaje cultural territorial del distrito capital de Lambrama……………………………………………………………………..……...88 CAPÍTULO V: IDENTIFICACIÓN DEL PATRIMONIO CULTURAL MATERIAL, INMATERIAL Y NATURAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA……...94 5.1 Patrimonio cultural material inmueble………………………………………….94 5.2 Patrimonio cultural material mueble…………………………………………..101 5.2.1 Asociados con las actividades agrícolas y ganaderas………………..102 5.2.1.1 Chaquitaclla………………………………………………...…….102 5.2.1.2 Allachu………………………..…………………………………...108 5.2.1.3 Odre………………………..……………………………………...109 5.2.1.4 Lampa……………………………..………………………………110 5.2.1.5 Pico………………………………………………………...………112 5.2.1.6 Sara tipina………………………………………………...……….113 5.2.1.7 Waca taclla………………………………………………………..114 5.2.1.8 Waska……………………………………………………..………115 5.2.1.9 Parejo……………………………………………………….……..116 5.2.1.10 Costal……………………………………………..………..…….117 5.2.1.11 Waca markana………………………………………………….118 5.2.1.12 Alforqa…………………………….……………………………...119 5.2.1.13 Wantuna…………………………………………….……………121 5.2.2 Documentos manuscritos………………………………………………122 5.2.3 Asociados al ámbito doméstico…………………………………………126 5.2.3.1 Awana…………………………………..…………………………126 5.2.3.2 Tunas pallana…………………………………………...………...128 5.2.3.3 Qara tiana………………………………………………………….129 7 5.2.3.4 Maran…………………………………………..………………….129 5.2.3.5 Mutka……………………………………...……………………….130 5.2.3.6 Soqos /truchana…………………………………………..………131 5.2.3.7 Puskana……………………………………………………...……132 5.2.3.8 Lamparo……………………………………………..…………….135 5.2.3.9 Chuchau banco……………………………………………...……136 5.2.3.10 Pichanas…………………………………………………………137 5.2.3.11 Quirau……………………………………………………………139 5.2.3.12 Fábrica rumi……………………………………………………..141 5.3 Patrimonio cultural inmaterial………………………………………………….142 5.3.1 Fiestas en honor a los santos patrones………………………………...143 5.3.1.1 Patrón San Blas………………………………………..…………145 5.3.1.2 Patrón San Marcos…………………………………………….....149 5.3.1.3 Corpus Cristi…………………………………………………...….151 5.3.1.4 Patrón Santiago………………………………………………..…154 5.3.1.5 Niño velakuy………………………………………………...…….156 5.3.1.6 Señor de Chipañuma………………………………………….....157 5.3.1.7 Señor de Tabla Cruz…………………………………..…………157 5.3.2 Costumbres relacionados a la muerte………………………………….160 5.3.2.1 Todo los santos………………………………………………...…160 5.3.2.2 Wañuq runa velakuy (velorio)……………………………..…….166 5.3.3 Fiestas principales en la actualidad…………………………………….167 5.3.3.1 Aniversario del distrito capital de Lambrama……………..……167 5.3.3.2 Carnaval campesino de Lambrama………………………..…..169 8 5.3.4 Costumbres agrícolas de siembra de maíz……………………………170 5.3.4.1 Formas de trabajo………………………………………………...170 5.3.4.1.1 Ayni…………………………………………………...........170 5.3.4.1.2 Tutapa………………………...……………………………173 5.3.4.1.3 Tardepa…………………………………………………….173 5.3.4.1.4 Contrato………………………………………...………….174 5.3.4.2 Siembra……………………………………………………………174 5.3.4.2.1 Chaqra regay………………………………………………174 5.3.4.2.2 Minkakuy…………………………………………………...175 5.3.4.2.3 Chaqrakuy…………………………………………...…….177 5.3.4.2.4 Tinkay………………………………………………………178 5.3.4.2.5 Wankay…………………………………………...………..179 5.3.4.2.6 Tarpupay…………………………………………………...181 5.3.4.3 Cultivo (qallmio)…………………………………………………..182 5.3.4.3.1 Wawan qallmay…………………………………………....182 5.3.4.3.2 Qalqe……………………………………………………….183 5.3.4.3.3 Kutipa…………………………………………………...….183 5.3.5 Costumbres agrícolas en la habilitación de la tierra, sembrío y cultivo de la papa…………………………………………………………....................184 5.3.5.1 Habilitación de la tierra…………………………………………...186 5.3.5.1.1 Chaqma…………………………………………………….186 5.3.5.1.2 Pakuy……………………………………………………….187 5.3.5.1.3 Wachuchay………………………………………………...188 5.3.5.1.4 Sáfio……………………………………………………......188 9 5.3.5.2 Sembrío……………………………………………………………189 5.3.5.2.1 Papa tarpuy………………………………..….…………...189 5.3.5.2.2 Choqe………………………………………………………189 5.3.5.2.3 Choqe tiqray…………………………………...…………..193 5.3.5.3 Cultivo……………………………………………………………..200 5.3.5.3.1 Wawachay…………………………………………..…….200 5.3.5.3.2 Qotoy……………………………………………………….201 5.3.6 Costumbres agrícolas de habilitación de la tierra para el sembrío de oqa (oca), lisas (olluco) y añu (mashua)……………………………………..204 5.3.7 Costumbres durante la cosecha de los productos agrícolas………..207 5.3.8 Costumbres de elaboración de alimentos, formación de la familia y otros del ámbito doméstico…………………………………………………………..210 5.3.8.1 Elaboracíon de alimentos………………………………………..210 5.3.8.1.1 Chuño………………………………………………………210 5.3.8.1.2 Wiñapu o qora…………………………………………......212 5.3.8.1.3 Kusa calabaza……………………………………………..214 5.3.8.1.4 Chochoqa……………………………………...…………..215 5.3.8.1.5 Tarwi………………………………………………………..215 5.3.8.2 Formación de la familia…………………………………………..216 5.3.8.2.1 Tapukuy…………………………………………...……….216 5.3.8.2.2 Tupanakuy…………………………………………………217 5.3.8.2.3 Warmi orqoy………………………………………...……..217 5.3.8.3 Ámbito doméstico…………………………………………………218 5.3.8.3.1 Nina mañakuy…………………………………………......218 10 5.3.8.3.2 Wasi wasi…………………………………………………..219 5.3.9 Costumbres en la actividad ganadera…..……………………………..222 5.3.9.1 Waca markay……………………………………………………...222 5.3.9.2 Qollachakuy……………………………………………………….224 5.3.9.3 Qatus (cabañas)…………………………………………………..225 5.3.9.4 Waca qayqumuy………………………………………………….227 5.3.10 Penitencias y tristezas en épocas de ausencia de lluvia…………..228 5.3.10.1 Creencias, cantos, procesiones y waqalli…………………….230 5.3.11 Peregrinaciones y encuentros con dioses andinos………………….241 5.3.11.1 Visitas a las lagunas de Luretuyuq…………………………….241 5.4 Patrimonio Natural……………………………………………………………...251 5.4.1 Recursos hídricos………………………………………………………..251 5.4.1.1 Lagunas……………………………………………………………252 5.4.1.1.1 Zona de Taccata…………………………………………..252 5.4.1.1.2 Zona de Kilka………………………………………………255 Arumiri kucho……………………………………………………257 Kilka kucho………………………………………………………257 Parte inferior de Kilka…………………………………………..258 Parte superior de Kilka………………………………………….260 5.4.1.1.3 Zona espalda de Kilka…………………………………….262 5.4.1.1.4 Zona de Qeuña…………………………………………….262 5.4.1.1.5 Zona de Paurumani……………………………………….264 5.4.1.1.6 Zona de Llakisway………………………………………...264 5.4.1.1.7 Zona de Wamancharpa…………………………………..264 11 5.4.1.1.8 Zona de Qello……………………………………………...265 5.4.1.1.9 Zona de Kachikutana……………………………………..265 5.4.1.2 Bofedales o puquios……………………………………………...266 5.4.1.3 Nevados…………………………………………………………...268 5.4.1.4 Riós y riachuelos………………………………………………….268 5.4.2 Plantas medicinales……………………………………………………...269 5.4.2.1 Región Quechua…………………………………………………270 5.4.2.2 Zona intermedia (entre la región Quechua y Puna)……….….274 5.4.2.3 Región Puna hasta la región Janca …………………………….275 5.4.3 Laymes……......................................................................................278 5.4.4 Tierras para el cultivo de maíz………………………………………….282 5.4.5 Bosques…………………………………………………………………..283 5.4.6 Apus……………………………………………………………………….284 5.4.7 Espacios naturales que forman bellezas paisajísticas……………….285 5.4.8 Forrajes tradicionales para el cuy………………………………………286 5.4.9 Asnapas (hierbas para la preparación de guisos y sopas)………….287 5.4.10 Otras plantas importantes……………………………………………..287 5.4.11 Flores…………………………………………………………………….290 5.4.11.1 Regíon Quechua………………………………………………..290 5.4.11.2 Región Puna hasta Janca………………………………………293 5.4.11.2.1 Fuña………………………………………………………293 5.4.11.2.2 Sauka……………………………………………………..295 5.4.11.2.3 Surfo………………………………………………………296 5.4.11.2.4 Waqanki…………………………………………………..297 12 CAPÍTULO VI: ESTADO ACTUAL DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA………………….298 6.1 Estado actual del patrimonio cultural material ………………………………299 6.1.1 La iglesia………………………………………………………………….299 6.1.1.1 Zona de amortiguamiento………………………………………..301 6.1.1.1.1 Área N. ° 1…………………………………………………302 6.1.1.1.2 Área N. ° 2…………………………………………………304 6.1.1.1.3 Área N. ° 3……………….…………………………………307 6.1.1.1.4 Área N. ° 4….………………………………………………308 6.1.1.1.5 Área N. ° 5…………………………………………………309 6.1.1.1.6 Áréa N. ° 6…………………………………………………310 6.1.1.1.7 Área N. ° 7…………….……………………………………311 6.1.1.2 Muros………………………………………………………………312 6.1.1.3 Techo………………………………………………………………316 6.1.1.4 Interior……………………………………………………………..319 6.2 Estado actual del patrimonio material mueble……………………………….323 6.3 Situación actual del patrimonio cultural inmaterial…………………………..330 6.3.1 Fiestas patronales………………………………………………………..331 6.3.2 Costumbres relacionados con la muerte y fiestas principales en la actualidad……………………………………………………………………….333 6.3.3 Formas de trabajo………………………………………………………..335 6.3.3.1 Costumbres en el trabajo de sembrio de maíz (yapuy)………..336 6.3.3.2 Costumbres de cultivo de maíz (qallmio)……………………….339 6.3.3.3 Habilitación de la tierra para el sembrio de la papa……………339 6.3.3.4 Formas de sembrar la papa……………………………………...341 13 6.3.3.4.1 Choqe………………………………………………………341 6.3.3.4.2 Choqe tiqray……………………………………………….343 6.3.3.5 Cultivo de la papa…………………………………………………344 6.3.3.6 Habilitación de las tierras para el sembrío de oqa, añu y lisas..344 6.3.3.7 Cosecha de la papa………………………………………………345 6.3.3.8 Cosecha de maíz…………………………………………………347 6.3.3.9 Otras costumbres…………………………………………………348 6.3.3.10 Procesiones, waqalli y peregrinaciones………………………351 6.4 Situación del patrimonio natural……………………………………………….353 6.4.1 Recursos hídricos………………………………………………………..353 6.4.1.1 Lagunas……………………………………………………………353 6.4.1.2 Bofedales o puquios……………………………………………...360 6.4.1.3 Nevados…………………………………………………………...360 6.4.1.4 Ríos y riachuelos………………………………………………….362 6.4.1.4.1 Río del distrito capital de Lambrama…………………….362 6.4.1.4.2 Otros ríos…………………………………………………..366 6.4.2 Plantas medicinales……………………………………………………...366 6.4.3 Tierras de cultivo…………………………………………………………367 6.4.3.1 Laymes…………………………………………………………….367 6.4.3.2 Tierras de cultivo de maíz………………………………………..369 6.4.4 Situación de los bosques………………………………………………..374 6.4.5 Otros recursos……………………………………………………………376 6.5 Pérdida y destrucción del patrimonio local…………………………………..378 6.5.1 Desinterés por el patrimonio local………………………………………378 14 6.5.2 Descontextualización del patrimonio local…………………………….383 6.5.3 Imaginario colectivo sobre el patrimonio……………………………….385 6.5.4 Programas sociales del Estado peruano………………………………387 CAPÍTULO VII: CAMBIOS Y CONTINUIDADES DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA…………………………………….……………………………….….392 7.1 De la comunidad campesina a la ciudad……………………………………..392 7.2 Remplazos y transformaciones del patrimonio local………………………...403 7.2.1 Patrimonio material mueble……………………………………………..404 7.2.1.1 Chaquitaclla……………………………………………………….405 7.2.1.2 Awana……………………………………………………………..407 7.2.1.3 Odre………………………………………………………………..409 7.2.1.4 Lampa……………………………………………………………..410 7.2.1.5 Maran………………………………………………………………411 7.2.1.6 Mutka………………………………………………………………412 7.2.1.7 Lamparo…………………………………………………………...413 7.2.1.8 Waca taclla………………………………………………………..414 7.2.1.9 Chuchau banco…………………………………………………...415 7.2.1.10 Pichanas…………………………………………………………416 7.2.1.11 Quirau…………………………………………………………….418 7.2.1.12 Wantuna………………………………………………………….418 7.2.2 Patrimonio cultural material inmueble………………………………….419 7.2.3 Patrimonio natural……………………………………………………….421 7.2.4 Patrimonio cultural inmaterial…………………………………………...425 7.2.4.1 Fiestas en honor a los santos patronales………………………426 15 7.2.4.2 Cambios en las costumbres relacionados a la actividad agrícola... ……………………………………………………………………………...429 7.2.4.3 Cambios en las costumbres en el trabajo del cultivo de la papa... ………………………………………………………………………………430 7.2.4.4 Cambios en la costumbre de nina mañakuy……………………431 7.2.4.5 Cambios en la costumbre de búsqueda de agua para la agricultura………………………………………………………………….432 7.2.4.6 Remplazo del uso de las plantas de forraje…………………….434 CAPÍTULO VIII: GESTIÓN Y PROPUESTAS CULTURALES PARA EL USO SOCIAL DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA……………………..…………………………………437 8.1 Propuestas de gestíon patrimonial……………………………………………442 8.2 Recomendaciones de cómo se puede conservar, proteger y generar utilidad de los patrimonios del distrito………………………………………………………451 8.2.1 Patrimonio cultural material mueble……………………………………454 8.2.2 Patrimonio cultural material inmueble………………………………….456 8.2.3 Patrimonio cultural inmaterial…………………………………………...463 8.2.4 Patrimonio natural………………………………………………………..469 8.2.4.1 Áreas protegidas………………………………………………….471 CONCLUSIONES………….……………………………………………………….478 BIBLIOGRAFÍA…………….………………………………………………………484 16 Imagen 1. Ubicación geográfica del distrito capital de Lambrama. Fuente. Imagen extraída de: https://www.google.com/maps/@-14.1577488,- 72.6457877,211063m/data=!3m1!1e3 17 RESUMEN Las comunidades campesinas del país, en estas últimas décadas, han venido experimentado cambios a nivel político, económico, social y cultural como consecuencia del mundo interconectado. En el aspecto cultural relacionado al patrimonio, manifestaciones que provenían desde el prehispánico han desaparecido, otros se han transformado adecuándose al nuevo contexto. La presente investigación, sostiene que el distrito capital de Lambrama, ubicado en el departamento de Apurímac, no fue exenta a este fenómeno, pues en menos de treinta años ha experimentado pérdidas, transformaciones, cambios y remplazos en su patrimonio material, inmaterial y natural. Las razones de estos cambios dinámicos fueron la globalización, la mayor presencia del Estado peruano en las comunidades, las iglesias evangélicas, los agentes modernos (radio, televisión, internet, etc), las migraciones y el regreso al pueblo de los que salieron fuera de la comunidad en busca de mejores oportunidades. Las comunidades campesinas siempre han experimentado cambios, pero a partir de la década de los años 90s estas fueron muy rápidas que afectaron las tradiciones populares que guardan gran saber sobre el mundo andino. De la misma forma, la investigación propone recomendaciones para la conservación del patrimonio y estrategias de gestión para el patrimonio material, inmaterial y natural. Se sostiene que la gestión del patrimonio de los lambraminos debe ser de forma integral (material, inmaterial, natural) y debe apuntar a su uso social con sostenibilidad. Palabras Clave: Analisis situacional, Patrimonio, Identificacion de patrimonio, distrito capital de Lambrama, gestión de patrimonio, estrategias de conservación. 18 ABSTRACT The rural communities of the country, in these last decades, have been experiencing changes at the political, economic, social and cultural level as a consequence of the interconnected world. In the cultural aspect related to heritage, manifestations that came from the pre-Hispanic have disappeared, others have transformed adapting to the new context. The present investigation argues that the capital district of Lambrama, located in the department of Apurimac, was not exempt from this phenomenon, since in less than thirty years it has undergone losses, transformations, changes and replacements in its material, intangible and natural heritage. The reasons for these dynamic changes were globalization, the greater presence of the Peruvian State in communities, evangelical churches, modern agents (radio, television, internet, etc.), migrations and the return to the people of those who left outside the community in search of better opportunities. Peasant communities have always undergone changes, but from the decade of the 90s they were very fast that affected popular traditions that express great knowledge about the Andean world. In the same way, the research proposes management strategies for the material, intangible and natural heritage of the capital district of Lambrama and recommendations for its conservation. It is argued that the management of the heritage of the terms must be comprehensive (material, intangible, natural) and should aim at its social use with sustainability. Keywords: Situational analysis, Patrimony, Identification of patrimony, capital district of Lambrama, patrimony management, conservation strategies. 19 INTRODUCCIÓN El concepto de patrimonio es occidental y, como tal, su comprensión y apropiación es mucho más sencillo y comprensible desde su óptica. Este concepto fue tomado por las principales instituciones relacionadas a la cultura peruana, quienes dan a conocer en el proceso de la gestión cultural de los diversos patrimonios que posee el Perú. Sostenemos que este concepto, en el mundo andino, no está ampliamente difundido y, en consecuencia, genera que se entienda de forma difusa. No estoy afirmando que los campesinos de nuestro país se hayan congelado en el tiempo porque conservan sus costumbres ancestrales ni que por ese motivo no entiendan el mundo occidental, al contrario, muchas comunidades han cambiado debido a las inserciones de la “modernidad”, solo que el concepto de patrimonio no está presente en el habla cotidiana de la mayoría de las personas, por ende, su comprensión disminuye. En el habla de la mayoría de la población quechuahablante no existe el concepto patrimonio y se sabe poco del significado que implica, existe el “ñaupa timpu” (tiempo antiguo) y otras palabras para referirse al pasado y ubicar ahí alguna de sus costumbres que han permanecido hasta la actualidad. Sin embargo, nos hablan con mucha facilidad de sus diferentes fiestas, costumbres relacionadas a las actividades económicas, sus apus, lagunas, ríos, etc., como parte de su vida, pero en muchos casos no son concientes de que estas se deben conservar y tampoco se preocupan que se mantengan para las generaciones posteriores. A la gran mayoría de las personas del distrito capital de Lambrama les fue muy difícil responder a las interrogantes sobre el tema, a excepción de un grupo 20 de personas que sí terminaron sus estudios secundarios y estuvieron en contacto con la ciudad. Tomando en cuenta esta realidad, es de suma importancia hacer entender el significado del patrimonio, si queremos que conserven y protejan su herencia cultural y natural. Creemos que esta situación no solo ocurre en el distrito capital de Lambrama, pues estamos convencidos de que también sucede en otros distritos de la sierra sur del país. Muchas de las manifestaciones culturales se están perdiendo o simplemente transformándose. Recordemos que muchas comunidades campesinas aún conservan costumbres provenientes del prehispánico, por eso, nuestra tarea es comprenderlas desde el presente para entender cómo funcionaban las sociedades prehispánicas y como es que aún sus costumbres se mantienen hasta hoy. Por ello, consideramos necesario este tipo de estudios porque nos permite conocer los cambios y continuidades de todas las manifestaciones culturales y, al mismo tiempo, documentar detalladamente, para intervenir, a través de la gestión, y se proceda a su puesta en valor con fines de uso público y social. Estamos cerca al bicentenario de la independencia del Perú, sin embargo, se sigue considerando que las manifestaciones de las comunidades son primitivas, salvajes, premodernas; incluso otros tienen una mirada exótica y divertida hacia ellas, visiones con las que estamos en total desacuerdo. En el devenir histórico, este sector social fue uno de los más excluidos, hasta se pensó que, por contar con una población mayoritariamente indígena (ahora campesina), el Perú nunca sería un país moderno, pues la modernidad para las élites era la cultura occidental. De ahí que distintos gobiernos propiciaron la 21 inmigración europea y más adelante tomaron como bandera civilizadora a la educación. Lo mencionado líneas arriba se corrobora con la siguiente cita. (…) el Estado dio a luz la Ley de Inmigración de 1893. La diferencia de ésta, con otras leyes de inmigración anteriores, dadas durante el guano, era que ella no estaba pensada tanto en resolver la falta de mano de obra, cuanto es atraer a los supuestamente virtuosos colonos europeos. La nueva disposición establecía que el gobierno pagaría los pasajes en vapor de tercera clase a las familias de raza blanca que vinieran a establecerse en el Perú, costeándoles una semana de alojamiento en Lima y el viaje hasta su lugar de instalación definitiva, donde se les mantendría por tres meses. Se les entregaría tierras y semillas y se les exoneraría de impuestos por cinco años (…). En los primeros años del siglo XX surgió como reacción la doctrina de la “autogenía”, que preconizaba la regeneración de la raza nativa, a través de la educación, servicio militar, y la higiene. Según esta doctrina la población indígena sólo estaba retrazada en su evolución, pero no incapacitada para el progreso. (Contreras, Carlos; Cueto, Marcos, 2010, p. 185) Actualmente, para un sector de los peruanos, los campesinos siguen siendo “los otros”, a ello, hay que incluir a las distintas etnias de la Amazonía. Ambos son grupos invisibles que solo adquieren visibilidad en épocas electorales, después siguen siendo los olvidados, ignorados y marginados. Nuestro país ya no es la República de los criollos de antaño, debe ser la República que soñaba José María Arguedas, la de “todas las sangres” con un pleno reconocimiento en todos los sectores de la población. Por todo ello es necesario reconocer, valorar, recuperar, proteger y difundir las distintas manifestaciones de los que siempre fueron considerados como “otros”. Es una tarea que debe iniciar desde el Estado e irradiar hasta los mismos pobladores 22 para que también se sientan valorados y reconocidos y se consoliden las identidades locales. El aporte de la presente investigación es importante no solo para los lambraminos, sino para la gestión del patrimonio local. Es verdad que la investigación habla de una comunidad campesina que siempre luchó para evidenciar que es parte de una cultura que debe ser considerada, no solo por sus aportes sino también porque busca ser rescatada del olvido (pobreza, marginación, etc.). Hoy es un distrito, que por muchos años ha sido el “Macondo” del Perú. Para algunos este estudio no será representativo porque documenta y/o rescata un patrimonio que no es de alcance nacional y es verdad, pero ello no significa que no merezca un estudio concienzudo, al contrario, es un tema que debería importarle al Ministerio de Cultura para que impulse la investigación, conservación e identificación de manifestaciones prehispánicas antes de que desaparezcan. Como estamos en una época en que la globalización ha ocasionado cambios muy dinámicos, sobre todo en estos últimos años, es necesario preservar o al menos documentar todas estas manifestaciones antes de que se extingan por completo. Esta investigación es un trabajo pionero que busca conminar a otros investigadores para que se interesen en el estudio de los cambios, continuidades y transformaciones que están sucediendo en nuestras comunidades campesinas. También asumimos el nosotros, no en el sentido occidental, sino en el sentido del Ñoqanchik, este nosotros inclusivo, porque también soy un comunero1 lambramino interesado en que las futuras generaciones de su pueblo 1 A pesar de vivir en la ciudad de Lima, siempre me consideré un comunero. Por otra parte, quiero mencionar que mi lengua materna es el quechua y por tanto tengo dominio 23 conozcan sus tradiciones. Con este trabajo también estamos en busca del Estado para que se reconozca2 nuestro patrimonio cultural. Creemos que lo propuesto aquí, desde una mirada local, se sumará al debate sobre el patrimonio en nuestro país. La investigación tiene “perspectiva testimonial” porque muchas de las costumbres que se narran lo ha practicado el autor de la presente investigación. De la misma forma la señora Justina Salazar Huallpa, madre del que escribe, también fue una de las principales fuentes de información, sus memorias de su vida como campesina apurimeña fueron fundamentales para identificar las distintas creencias de los lambraminos. Toda esta información fue complementada por los recuerdos de los lambraminos(as) de mayor edad, porque son ellos los que guardan amplios conocimientos de sus costumbres, formas de vida, creencias, etc. Actualmente solo les queda recordar y añorar su pasado porque el distrito capital ha sufrido cambios que terminaron con la desaparición de la vida tradicional. Los lambraminos que han vivido y practicado las diferentes costumbres han envejecido y muchos de ellos han fallecido lo cual es negativo porque se llevan consigo abundante conocimiento sobre el mundo andino. La presente tesis cuenta con ocho capítulos. Los tres primeros capítulos en conjunto hacen la base teórica, los conceptos y metodología que se utilizó para la investigación. De esta manera el primer capítulo es el planteamiento del de este idioma. Las palabras que se mencionan en quechua corresponden a la forma y pronunciación propia del distrito capital de Lambrama. 2 Tzvetan Todorov en su ensayo de antropología general sostiene “que el ser humano está condenado a ser incompleto, que aspira al reconocimiento y que su ser, incluso en soledad, está hecho de encuentros con los otros”.Mayor referencia lo puede encontrar en su libro que se consignara en la bibliografía. 24 problema, el segundo es el marco teórico y el tercero la metodología donde se establece el diseño metodológico de la investigación. El cuarto capítulo se titula “Ubicación, descripción, historia y contexto actual del paisaje cultural distrito capital de Lambrama”, en el que establecemos su ubicación en el territorio nacional, características físicas, breve historia del distrito y finalmente lo contextualizamos en el mundo actual. El quinto, “Identificación del patrimonio cultural material, inmaterial y natural del distrito de Lambrama”, se centra en identificar el patrimonio del distrito capital, trabajo arduo pero gratificante. El sexto titulado “Estado actual del patrimonio cultural territorial del distrito capital de Lambrama”, señalamos el estado actual del patrimonio lambramino, al decir estado actual me refiero a la condición física del patrimonio material y natural. También de todo el patrimonio inmaterial, cuáles siguen vigentes, si ha cambiado etc. El séptimo lleva por título “Cambios y continuidades del patrimonio cultural territorial del distrito capital de Lambrama”, allí nos preocupamos en señalar cómo estas manifestaciones han cambiado, cuáles se mantuvieron, cómo la performance de varias de ellas ha disminuido en estos últimos años y respondemos además por qué sucedió todo ello. Finalmente, en el octavo y último capítulo, “Gestión y propuestas culturales para su uso social del patrimonio cultural territorial del distrito capital de Lambrama”, no lleva por nombre políticas públicas porque estas últimas se establecen desde el Estado, y más bien, en esta última parte, proponemos una serie de estrategias que podrían ayudar a la buena gestión del patrimonio del distrito capital de Lambrama en base a las experiencias y propuestas que se han hecho por distintos especialistas en el patrimonio. Por último, la tesis cuenta con la conclusión que 25 nos ayudará dar a conocer con más claridad los hallazgos de la investigación sobre el distrito capital de Lambrama. 26 CAPÍTULO I PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 1.1 Descripción de la realidad El distrito capital de Lambrama se ubica en la provincia de Abancay del departamento de Apurímac. Es uno de tantos distritos que sufrió la violencia política durante las décadas de los 80’s y 90’s. Actualmente presenta una serie de problemas económicos, sociales, políticos y culturales. Lambrama es uno de los nueve distritos de la provincia de Abancay, y se ubica a 3111 msnm dentro de la región quechua. La población se dedica a distintas actividades económicas, como la ganadería, la pesca de río, el comercio y la agricultura, siendo este último la actividad económica más importante, aunque en estas últimas décadas ha disminuido y ha sido remplazada por otras actividades, sin embargo sigue siendo la principal fuente de trabajo de los pobladores. Todas estas actividades están destinadas para el autoconsumo de la población. El distrito es administrado por un alcalde y su consejo municipal. Paralelo al gobierno municipal, aún persiste la organización comunal que cuenta con sus propios representantes, el más importante es el presidente de la comunidad. Esta organización se caracteriza por ser autónoma, lo que le permite tener una plataforma de trabajo distinta a la de la municipalidad. Este distrito posee una diversidad de patrimonio material e inmaterial. En el material cuenta con recursos culturales (arquitectura colonial) y recursos naturales (fauna, flora, belleza paisajística) que brindan servicios importantes a 27 la población. En el inmaterial existen muchas fiestas costumbristas, cuentos, leyendas, canciones, adivinanzas, etcétera. Estas nos hacen entender la lógica del mundo andino. El problema es que la población no es consciente de lo que posee, tampoco hay señales de su valoración, todo el conocimiento milenario que puedan tener, se perderá inevitablemente con la muerte de las personas adultas. Por eso, es necesario la intervención en el lugar a través de un análisis situacional del patrimonio, el cual debe pasar por tres etapas importantes: primero identificar el patrimonio local del distrito, para revalorizarlo y ponerlo al servicio de la población (uso social); segundo, determinar en qué condiciones se encuentra el patrimonio natural, inmaterial y cultural material y, por último, evitar que se pierda sus costumbres o formas de entender su entorno. Con el análisis situacional del patrimonio queremos identificar los diferentes tipos de patrimonio del distrito de Lambrama y observar la situación de las mismas, señalando los problemas de conservación, divulgación, difusión, deterioro, destrucción, abandono, etcétera, es decir describir el estado real en que se encuentran para proponer estrategias de investigación, difusión, restauración y fomentar la participación de la población para poder alcanzar la sostenibilidad en la protección y conservación. 1.2 Formulación del problema En la presente investigación nos planteamos una pregunta general, seguido de otras de carácter específico. 28 1.2.1 Pregunta general ¿Cuál es la situación actual del patrimonio material, inmaterial y natural del distrito capital de Lambrama? 1.2.2 Preguntas específicas 1. ¿Qué entienden los pobladores del distrito capital de Lambrama por patrimonio? 2. ¿Pueden identificar de forma clara y sencilla su patrimonio cultural material, inmaterial y natural? 3. ¿En qué condición se encuentra el patrimonio local del distrito capital de Lambrama? 4. ¿Con qué tipos de patrimonios cuenta el distrito capital de Lambrama? 5. ¿Existe pérdida de identidad local en el distrito? 6. ¿En qué medida el Estado peruano es causante de la desaparición del patrimonio? 7. ¿Qué tipos de patrimonio se pueden identificar? 1.3 Objetivos de la investigación Los objetivos que se pretenden alcanzar con la presente investigación se caracterizan por ser claros y sencillos. Detallamos a continuación. 29 1.3.1 Objetivo general Analizar la situación del patrimonio del distrito capital de Lambrama en el departamento de Apurímac. Este análisis nos permitirá tener la base para formular, desde la gestión cultural, propuestas de protección y conservación del patrimonio local. Para cumplir con este objetivo general será necesario alcanzar y desarrollar nuestros objetivos específicos, que a continuación damos a conocer. 1.3.2 Objetivos específicos  Identificar el patrimonio material, inmaterial y natural del distrito de Lambrama.  Constatar los problemas más importantes del patrimonio local del distrito.  Presentar los cambios y continuidades en el patrimonio local en las dos últimas décadas.  Dar a conocer cuál es la concepción de patrimonio que tienen los pobladores de Lambrama.  Proponer estrategias de conservación y protección al patrimonio cultural material, inmaterial y natural del distrito de Lambrama.  Concientizar a la población para proteger, conservar y divulgar su patrimonio local.  Fortalecer la identidad local.  Reconocer la riqueza patrimonial del distrito de Lambrama.  Garantizar la difusión y desarrollo del patrimonio local. 30 1.4 Justificación de la investigación La presente investigación se justifica por varias razones. Primero, porque no hay información sobre el patrimonio del distrito capital de Lambrama. Segundo, aporta al conocimiento del patrimonio local en nuestro país. Tercero, creemos que este trabajo es viable porque contamos con la documentación adecuada que nos brinda la información sobre la temática planteada. Cuarto, contamos con el apoyo de los pobladores del distrito y de las distintas autoridades. Por último, es un trabajo original que aporta mucho al análisis situacional del patrimonio local en pleno siglo XXI. 1.4.1 Importancia de la investigación El presente trabajo es importante por las siguientes razones: no existe ninguna investigación sobre el tema que planteamos, establece los cambios que ocurrieron en el distrito (económicos , sociales, políticos, culturales), evalua los problemas de su patrimonio y por último puede ser un modelo de investigación para otras comunidades campesinas del país. 1.4.2 Viabilidad de la investigación Las investigaciones son viables si se cuenta con la información adecuada. En nuestro caso, el tema planteado es completamente viable por varias razones. Primero porque contamos con la capacidad y las herramientas necesarias para que la investigación sea satisfactoria; segundo, poseemos la información adecuada que nos permitirá cumplir nuestros objetivos; tercero, tenemos el apoyo total de los pobladores, quienes compartieron con nosotros sus experiencias y también las autoridades de la zona; cuarto, tuvimos acceso al 31 lugar de investigación y, por último, tenemos dominio del runa simi o lengua quechua, necesaria para acercarnos a la población adulta, que es quechua hablante. No tuvimos ninguna limitación que haya hecho inviable la investigación, al contrario, tenemos todas las herramientas necesarias para que este trabajo tenga un buen derrotero. 1.5 Delimitación del tema de investigación El distrito capital de Lambrama cuenta con 19 anexos, por ende, es muy amplio para nuestra investigación, por eso la investigación se ciñó al del distrito capital de Lambrama en la provincia de Abancay departamento de Apurímac. Sin embargo, mencionaremos de manera general los anexos, pero aquello que contribuya a nuestro trabajo. Se delimitó para evitar cualquier tipo de incidencia durante el proceso de la indagación. 32 CAPÍTULO II MARCO TEÓRICO Los principales conceptos que vamos a utilizar en la presente investigación son: análisis situacional, uso social, patrimonio, patrimonio local, patrimonio cultural material, patrimonio cultural mueble, patrimonio cultural inmaterial, patrimonio natural, paisajes y paisajes culturales. 2.1 Antecedentes de la investigación o estado de cuestión En estos últimos años en nuestro país, la investigación sobre patrimonio se ha incrementado gracias a los valiosos aportes de las distintas disciplinas relacionadas con esta temática. Estas provienen desde la gestión cultural,3 la arqueología, la historia, la sociología, la antropología, incluso desde la administración de turismo. Sin embargo, hay que precisar que las reflexiones en torno al patrimonio en mayor medida son recientes. Revisando la bibliografía, no encontramos trabajos sobre análisis situacional de patrimonio local sobre el distrito capital de Lambrama, pero sí para otros contextos, que de alguna manera se relaciona con la temática planteada. Estos se tratan sobre identificación, puesta en valor, principalmente de patrimonio histórico material y trabajos de campo sobre patrimonio inmaterial y natural. Es de saber que las reflexiones de estos dos últimos, son muy recientes debido a que inicialmente los trabajos de identificación, puesta en valor entre otros, estuvieron estrechamente relacionado con el patrimonio material histórico 3 Hay que tener en cuenta que la Gestión Cultural sobre patrimonio es muy reciente en el país. Las maestrías que brindan las universidades son recientes y no todas las universidades tienen esta mención. 33 (monumentos históricos). Hoy hay grandes iniciativas de distintas instituciones de nivel nacional e internacional que buscan difundir no solo el patrimonio material, sino también el inmaterial y natural. Como nuestra investigación se centra en la sierra sur del Perú, nos es pertinente buscar investigaciones sobre esta parte del país y que, de alguna manera, estén relacionados con la temática planteada. Encontramos algunos muy enriquecedores de los cuales destaca, un proyecto realizado en el distrito cusqueño de Maras, que fue una investigación elaborada por Edwin Benavente García, quien era Director de Registro y Estudios del Patrimonio Histórico del INC. Su trabajo se titula “Proyecto Maras. Una experiencia de Gestión cultural participativa”. El objetivo fue “generar proyectos de desarrollo económico sostenible a través de la valoración y recuperación del patrimonio y la cultura local (…) capacitar, otorgar un efecto de 'empoderamiento’ a la población local; y la creación de empleos temporales y permanentes relacionados con temas de valoración, conservación y uso sostenible del bien patrimonial” (Benavente, 2006, p.22). Otra investigación del mismo departamento fue elaborada por Masha Vásquez Luque (2005) titulada “Patrimonio cultural de Ocongate. Apuntes para un inventario cultural”. Este trabajo fue patrocinado por el proyecto Hogares Funcionales en el Perú. A través de este proyecto, la Asociación Navarra Nuevo Futuro, organismo no gubernamental sin fines de lucro, fundamenta su “actuación en el respeto de los derechos humanos y la dignidad de la persona y (…) se compromete con el desarrollo de los pueblos”. Ellos trabajaron desde 1995 en distintos pueblos del país. Dentro de sus intereses estuvo “presentar aspectos del patrimonio cultural de Quillabamba, Ocongate, Puerto Maldonado 34 y Purus” para resaltar la suma importancia de la dimensión cultural en la historia y el futuro de los pueblos con los que principalmente trabaja. Masha Vásquez describe la realidad socioeconómica, el sistema de haciendas, la peregrinación al señor de Qoyllur Riti en el nevado del Ausangate, las principales festividades y los principales atractivos turísticos de Ocongate en el departamento del Cusco. Consideramos que el esfuerzo es de suma importancia, a pesar de ser un trabajo pequeño, porque identifica y da a conocer el patrimonio cultural de nivel local. Por último, para el caso de Cusco, señalamos también otra investigación “Restauración y conservación de la historia de la cultura cusqueña”, donde el autor propone cómo pudieron haber sido inicialmente algunas fiestas, costumbres, tradiciones y folklore. El trabajo resulta más interesante porque mucho de este patrimonio formó también parte de la vivencia del investigador, como diría él mismo: “voy a contarla o relatarla como si yo, personalmente, hubiera estado presente, visto y vivido en aquella época” (La Torre, 2012, p.16). Este trabajo además de ser una investigación histórica también identifica, revaloriza y difunde el patrimonio cultural de la ciudad del Cusco. Existe otro trabajo para el departamento de Arequipa, centrado principalmente en el patrimonio histórico de la localidad de Paucarpata. La investigación fue hecha por Sonia Laura Chauca y se titula “Patrimonio cultural de conservación: Las Andenerías de Paucarpata para el turismo local”. En ella responde principalmente a una serie de interrogantes relacionadas con la conservación del patrimonio histórico, y su potencial para el turismo local. La autora se pregunta: “¿Cuál es la importancia de la conservación de las 35 andenerías de Paucarpata para el uso turístico?, ¿qué significado tiene la andenería como patrimonio cultural del espacio de hábitat de Paucarpata para el turismo local?, ¿se identifica la conservación de andenería entre las tecnologías agrarias?, ¿cuáles son las estrategias y políticas que se debe implementar para la conservación de este patrimonio como recurso turístico?” (Laura, 2008, p.5). También hay esfuerzos por difundir el patrimonio a través de guías didácticas donde se da a conocer el patrimonio ya sea de carácter cultural o natural. Este es el caso de algunos profesores-autores (Barrientos, Agilar, et al. 2007), que a través de una autofinanciación y con el apoyo de la Municipalidad Provincial El Collao-Ilave publicaron un pequeño texto donde identifican y buscan que se conozca el patrimonio local, incluso proponiendo un itinerario de visitas. También buscaron preservar y promover el patrimonio como parte de la diversidad del Perú. Para el mismo departamento está el trabajo “Patrimonio de los Qollas. Soporte de turismo rural, arqueológico, ecológico y vivencial en Atuncolla”, que fue patrocinado por el Instituto para el Desarrollo Rural Agroindustrial y medio Ambiente IDRA PERÚ. Se realizó con el objetivo de “difundir las potencialidades de la cultura Qolla, revalorizar su riqueza, que le permitirá el crecimiento de la actividad turística en el lugar, principalmente en el turismo vivencial” (IDRA PERÚ, 2009, p.11). Así como este trabajo existen iniciativas locales para la identificación y revalorización del patrimonio local. Para el caso de la Amazonía se ha identificado un trabajo muy interesante sobre patrimonio cultural, específicamente para el distrito de Lamud provincia de Luya en el departamento de Amazonas. El objetivo principal de esta 36 investigación es “identificar y estudiar el patrimonio cultural existente en el distrito de Lámud” (Portocarrero, Alexander y Portocarrero, Mirian, 2007, p.11). El trabajo es un informe de investigación donde los autores han “realizado estudios sobre arqueología, arquitectura, tecnología tradicional, tradiciones orales, gastronomía, curanderismo y religiosidad” (Portocarrero, Alexander y Portocarrero, Mirian, 2007, p.3). De esa manera dan a conocer los distintos tipos de patrimonio con que cuenta el distrito de Lámud. Fuera del Perú, la UNESCO también realiza esfuerzos necesarios por revalorizar y conocer más el patrimonio inmaterial. En el caso de nuestro país y otros, lo realiza a través del Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial de América Latina ─CRESPIAL─ cuyo objetivo es “promover y apoyar acciones de salvaguardia y protección del vasto patrimonio cultural inmaterial de los pueblos de América Latina”. CRESPIAL publicó un libro titulado Patrimonio Cultural Inmaterial Latinoamericana-fiestas donde se reúnen algunos artículos sobre fiestas que “reafirman identidades locales, regionales y nacionales, en las más clara evidencia de la diversidad cultural de nuestro continente” (CRESPIAL, 2010, p.5). Este organismo preocupado por la salvaguardia del patrimonio inmaterial, para el año 2010 estuvo integrado por varios países entre ellos destacaban: Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Uruguay. Cabe destacar que el interés por el patrimonio cultural inmaterial es muy reciente debido a que durante el siglo XX se dio más cabida al patrimonio material, específicamente lo referente a los monumentos. En el año 2003 la UNESCO aprobó la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, en esta, se recomendó a los Estados “realizar acciones de 37 salvaguardia mediante la ejecución de planes de salvaguardia e inventarios del PCI” (Pajuelo, 2010, p. 35) es por esto a partir del año 2003 la mirada hacia el patrimonio inmaterial se hizo cada vez más importante. Otro trabajo para el ámbito de América del Sur titulado “Regeneración del Patrimonio Cultural Inmaterial en Comunidades Indígenas de los Andes Centrales. Ecuador-Perú-Bolivia”. (PRACTEC 2013) da a conocer los diversos conocimientos de los sabios, Yachaqs y Yatiris de estos tres países quienes, desde sus propias experiencias, dan a conocer sobre medicina tradicional, gastronomía, agrodiversidad, etc. La importancia de este es que recupera, identifica y revaloriza el patrimonio inmaterial de los tres países mencionados. La puesta en valor del patrimonio en estos últimos años es esfuerzo del Estado peruano a través del Ministerio de Cultura, pero en la mayoría de los casos son proyectos privados financiados por empresas y entidades financieras, estas últimas son las que realizan esfuerzos denodados para la puesta en valor del patrimonio. Ejemplo de ello tenemos un texto muy importante titulado Nuestra memoria puesta en valor. Patrimonio cultural del Perú. A través de este texto, Dionisio Romero presidente del Directorio del Banco de Crédito afirma que “el lector podrá acceder a una visión panorámica de las obras rescatadas, las cuales forman parte de una riquísima herencia cultural que es indispensable preservar y transmitir a las nuevas generaciones”. Este libro forma parte de la serie “Arte y Tesoros del Perú” y fue publicado en el marco de la celebración del 125 aniversario del Banco de Crédito del Perú, y reúne artículos de diversos autores expertos en la materia. 38 Para el departamento de Apurímac hemos hallado no de la misma envergadura, pero sí investigaciones pequeñas producto del esfuerzo y las iniciativas individuales hechas con el objetivo de mostrar su patrimonio local. En este sentido, hay discursos subalternos respecto al patrimonio local, el problema es que muchos de estos trabajos no se difunden, convirtiéndolos en trabajos de propio consumo. Para el caso específico de nuestro estudio, encontramos un trabajo sobre el distrito de Lambrama, pero es una investigación que se aleja de nuestro tema propuesto. Este trabajo se titula “Historia de Lambrama” y es un pequeño trabajo realizado por algunos docentes del colegio Guillermo Viladegut Ferrufino y personas interesadas en el distrito. Estuvo dirigida por Nicolás Niño de Guzmán y tuvo como objetivo principal reconstruir la historia del distrito capital de Lambrama. Los autores presentan “todo un proceso histórico de la humanidad desarrollada desde las más remotas generaciones quienes trascendieron en Lambrama en las épocas pre-Inka, Inka, época colonial y republicana, hasta la actualidad” (Niño de Guzmán; Castillo, et al. 2010, p.4). El trabajo es el primero realizado sobre el distrito, pero el poco manejo de fuentes de información le resta objetividad, sin embargo, no deja de ser la primera investigación sobre el distrito capital de Lambrama. Después de este documento no se han identificado otras investigaciones, por estas limitaciones es que este trabajo se erige como pionero y al mismo tiempo exploratorio. En la actualidad existe un interés de algunos pobladores jóvenes del distrito por mostrar la riqueza del distrito capital en redes sociales, como el Facebook. Allí muestran fotografías de los lugares más emblemáticos del distrito. Esta es más bien una acción personal y no tiene intenciones científicas de 39 conocimiento, sino solo de difusión. En este sentido, sí hay pequeños esfuerzos desde lo local por tratar de identificar y valorizar el patrimonio material e inmaterial y orientarlos principalmente al turismo para buscar el desarrollo local. Aunque quienes difunden no saben realmente que de manera indirecta están aportando a la difusión del patrimonio y forman parte de estos pequeños trabajos que en el siglo XXI pasa por identificación, revalorización, conocimiento, conservación y protección de su patrimonio tanto cultural y natural. 2.2 Bases teóricas Las concepciones sobre patrimonio han ido cambiando en estas últimas décadas, la noción inicial de ser vinculado solo con el patrimonio monumental, con el tiempo fue tornándose más integradora incluyendo a la naturaleza y manifestaciones inmateriales. Ahora hay una nueva mirada para la buena gestión del patrimonio desde una percepción innovadora, donde el paisaje también es el eje integrador de las reflexiones. Creemos que estas reflexiones se ajustan perfectamente, a una nueva concepción actualmente vigente en torno al paisaje y el patrimonio cultural territorial. Estas miradas innovadoras se centran, principalmente, en la gestión territorial que implica reflexionar la relación paisaje– cultura. En este contexto surge entonces la pregunta ¿qué es el paisaje?, a simple vista es una interrogante sencilla de contestar, al tratarse de formas o lugares naturales, sin embargo, esta nueva propuesta no lo concibe así, sino que lo relaciona con la actividad humana. 40 2.2.1 Paisaje Es una nueva forma de interpretar la naturaleza y ella ha generado propuestas más innovadoras en la gestión cultural, principalmente, en aquellos países que han desarrollado de manera formidable la gestión del patrimonio. Esto partió apartir de una nueva concepción de la naturaleza, que rompe con la forma tradicional y común de su concepción. Una reflexión muy importante respecto a lo mencionado líneas arriba, se muestra a continuación. Pero ¿qué entendemos por paisaje?, cuando pensamos en uno generalmente dibujamos en nuestra mente imágenes panorámicas del campo, de una montaña, del bosque, de un jardín, de la ciudad o de la playa. No reparamos en el hecho de que todas las experiencias vitales de nuestra cotidianidad tienen lugar en un paisaje. Independientemente de nuestras preferencias, la vida humana transcurre en el marco de una geografía determinada cuyas múltiples atmosferas, ya sean vividas o imaginadas, son un mosaico de texturas y colores siempre diferentes, con consistencias y órdenes espaciales únicos, con sensaciones y emociones y con un universo de historias personales y colectivas (Castellanos, 2014, p.11) Con esta nueva definición, se supera la concepción simplista sobre el paisaje. Esta nueva reflexión toma necesariamente las actividades del ser humano como parte de este. Es verdad, las diferentes manifestaciones de las personas no se producen en el espacio, los seres humanos que construimos la historia, realizamos nuestras actividades en un espacio geográfico determinado, de ahí la necesidad de ampliar y cuestionar el concepto tradicional que por muchos años se tuvo sobre el paisaje. En este sentido, el paisaje no solo es el territorio, que incluye montañas, valles, pampas, acantilados, nevados, etcétera, 41 sino que también incluye las manifestaciones de las personas o experiencias como se menciona en la siguiente cita. Nuestra relación con el paisaje es producto de las experiencias que tenemos en algunos territorios con elementos naturales y construidos y un sinfín de símbolos y valores históricos, culturales, religiosos, estéticos, económicos. Cabe aclarar que el paisaje no es solo territorio, no es la superficie la que le hace ser, sino que son sus formas y componentes (Castellanos, 2014, p.12) En estas formas y componentes está necesariamente el trabajo humano y todas las manifestaciones culturales como: la historia, la religión, la tradición etcétera. Nos parece acertada la reflexión y en el caso peruano podemos dar diferentes ejemplos de cómo las personas estuvieron íntimamente relacionadas con la naturaleza desde las sociedades prehispánicas hasta la actualidad. Esta interrelación finalmente dio origen a un nuevo producto que nos dejó un legado histórico muy rico. Por eso, no debe considerarse al paisaje como un estado pasivo o simplemente un espacio antes bien “es importante decir que el paisaje no sólo es escenario o ‘telón de fondo’, sino que definitivamente es parte del drama no es pasivo, sino activo, no es estático, sino dinámico y cambia permanentemente; no es sólo objeto de contemplación, sino lugar de acción” (Castellanos, 2014, p.12) Esta nueva concepción tuvo sus consecuencias en la gestión del patrimonio, hoy la tendencia en algunos estados europeos, principalmente España, es darle una nueva mirada asumiendo el paisaje como eje conductor para la planeación de estrategias de gestión, preservación, principalmente en beneficio de las sociedades. 42 2.2.2 Patrimonio Cultural Territorial La redefinición del paisaje trae consigo el concepto del Patrimonio Cultural Territorial (PCT) que consideramos clave para poder entender de manera global el patrimonio del distrito capital de Lambrama. Esta es una nueva categoría que se debe tomar en cuenta para darle un giro a la concepción del patrimonio en el país, debido a que los enfoques que se han visto en la gestión del patrimonio son de manera aislada y no en conjunto. Este concepto nació no solo durante el proceso de repensar el paisaje, sino también del “patrimonio cultural y natural y su importancia en el ámbito social, económico, cultural y medioambiental. Tanto si es rural o urbano, como si es arqueológico, industrial o artístico” (Castellanos, 2014, p.13). De la misma forma, para el mismo autor el Patrimonio Cultural T erritorial (PCT) (…) es un conjunto de manifestaciones y productos culturales, cuyos contenidos estéticos, históricos, naturales y simbólicos en un espacio forman un paisaje o un conjunto de éstos, como una unidad, un todo con rostro, carácter y dinámica propia y con el poder de generar sensaciones, emociones, ideas e identidades. (Castellanos, 2014, p.13) Este concepto incluye tanto el patrimonio cultura material, inmaterial y natural y será la línea rectora para la comprensión del patrimonio local del distrito capital de Lambrama. Además, estamos de acuerdo con el autor porque “el motivo por el cual se interesó abordar el concepto de Patrimonio Cultural Territorial y el paisaje como su esencia, su espíritu o su fundamento, es porque considera que la visión territorial sobre los bienes culturales es un tema nuevo, 43 que comienza a conjugar la creación humana en relación con el medio y su mirada en conjunto” (Castellanos, 2014, p.13). En la presente tesis, asumiremos esta propuesta como línea conductora para el análisis situacional del patrimonio local del distrito capital de Lambrama, porque no queremos darle una mirada particularizada de su patrimonio, sino entenderlo en conjunto y en relación estrecha con su medio geográfico. Tomando la misma línea del autor, el Patrimonio Cultural Territorial en el distrito capital de Lambrama “liga todo un repertorio de productos humanos de carácter material, inmaterial y natural como evidencia de las relaciones sociales con el paisaje vinculado al pasado, desde el presente y hacia el futuro” (Castellanos, 2014, p.164) Esta nueva visión territorial del patrimonio será un aporte para las nuevas propuestas sobre la gestión territorial y cultural del patrimonio. Consideramos al distrito capital de Lambrama como un paisaje cultural donde la naturaleza y la actividad humana dan como resultado una nueva realidad denominada paisaje cultural. 2.2.3 Uso social del patrimonio Esta tesis también se fundamentará en la propuesta utilitaria del patrimonio, es decir, que la conservación y valoración no debe apuntar a considerar el patrimonio como una entelequia alejada de la población, por el contrario, las personas deben sentir que este, de alguna manera, resuelve sus diferentes necesidades y se identifiquen con su patrimonio. Por ello hay estudios que más que puesta en valor prefieren hablar de en uso social del patrimonio. 44 Una primera constatación a la hora de reflexionar sobre la concepción y la utilización social del patrimonio es la evidencia de que existen distintos significados para el concepto de puesta en valor del patrimonio, y especialmente, las discusiones acostumbran a centrarse en la palabra valor. No todas las personas que se dedican profesionalmente al sector del patrimonio comparten unos mismos criterios sobre la aplicación de este concepto. Poner en valor un elemento patrimonial, para algunos significará restaurarlo y dotarlo de un marco jurídico de protección que prohíba completamente o limite en ese espacio la presencia y la actividad humana, mientras que para otros poner en valor, además de restaurar y regular normativamente, significará especialmente la puesta en marcha de un plan de usos y gestión que permita resolver de manera favorable para la sociedad y para el patrimonio el permanente conflicto de la utilización y ocupación del territorio. Es decir, se trata de preguntarse no sólo cómo se puede regenerar físicamente un bien o espacio degradado sino cómo esa regeneración puede convertirse en una de las aspiraciones elementales y principales de sus herederos sociales (Padró Werner, Jordi; Miró Alaix, Manel, 2002, p.61) Efectivamente, la tesis también tiene como base teórica que la gestión del patrimonio debe servir para solucionar problemas de la comunidad, en general. Esto será posible si el espacio regenerado se interioriza por la sociedad. Solo cuando las personas sientan que forma parte de su vida se identificarán y por ende lo conservaran y protegerán. Esta visión es completamente novedosa en el país, aunque ya se evidencia en un sector muy importante la interiorización de estas nuevas propuestas con las que están creando proyectos de conservación y protección apuntando hacia el uso social. En España se ha trabajado mucho sobre este punto, y es ahí donde, en mayor medida, el concepto de uso social apunta a ver el patrimonio como 45 generador de oportunidades de desarrollo de la población. Como afirman Jordi Padró Werner y Manuel Miró Alaix. es preciso poner en manifiesto el sentido utilitario que debe tener el patrimonio. Lejos de entenderlo como un valor en sí mismo, es preciso recordar que el mismo concepto de patrimonio es un invento de la propia sociedad y que, para que este “invento” tenga sentido, la sociedad debe considerarlo útil y necesario. Si la gente deja de encontrarla unos valores y una utilidad al patrimonio, éste desaparecerá; ya no físicamente, sino conceptualmente, que es la forma más radical de desaparición que puede producirse. Las políticas de conservación convencionales no han contemplado nunca esta posibilidad, orientadas a la preservación en sí mismo del patrimonio, sin contemplar estrategias o planes de interpretación, gestión y desarrollo. Por ello es preciso tener muy en cuenta su utilización por parte de la comunidad, que ésta descubra los valores identitarios, culturales, educativos, sociales, turísticos, etc., que se desprenden del patrimonio e intentar que se convierta en un elemento de calidad de vida para los ciudadanos. Es preciso generalizar, en definitiva, su uso social y desarrollar diversas estrategias de gestión que faciliten la apropiación y utilización del patrimonio por parte de los usuarios. (Padró Werner, Jordi; Miró Alaix, Manel, 2002, p.61) Tomando estas bases teóricas apuntamos en primer lugar a realizar un análisis situacional del patrimonio del distrito capital de Lambrama para ponerlo en uso social y que la valoración, conservación y protección de su patrimonio resuelva sus necesidades culturales y económicas. Una vez que los lambraminos se identifiquen con su patrimonio, la protección y conservación será sostenible en el tiempo. La puesta en valor del patrimonio debe apuntar al uso social para poder acercar más a la población a la valoración e identificación con su patrimonio. 46 2.3 Definición conceptual En el proceso histórico hay cambios y continuidades y ello no solo ocurre con hechos históricos, sino también con los conceptos que utilizamos para interpretar nuestra realidad pues varían con el tiempo. Nada es estático, las sociedades son dinámicas, activas. Si nos preguntamos respecto a la categoría patrimonio, esta sin duda, ha ido variando en el tiempo, convirtiéndose de un concepto poco abarcador a otro muy holístico como se menciona en la siguiente cita. La noción de patrimonio ha variado mucho en las últimas décadas. Desde el sentido estricto que designaba los vestigios más monumentales de las culturas, se ha pasado a una ampliación del concepto con la incorporación de nuevas categorías procedentes, en muchos casos, de sectores no artísticos, como el patrimonio industrial. Además, también ha sido modificado para poder dar cuenta de la diversidad de las formas culturales y, sobre todo, de aquellas en las que se muestra la relación del hombre con el medio. Naturaleza y cultura aparecen íntimamente ligadas en la formulación de la noción de paisaje cultural. (OSE, 2009, p. 27) Partiendo de ello y para los fines de esta investigación consideramos necesario definir el concepto de patrimonio. A continuación, vamos a precisar los conceptos claves utilizados en la presente investigación. 2.3.1 Patrimonio Según algunos autores, el patrimonio es lo que nos han dejado nuestros antepasados, son restos materiales e inmateriales, que han perdurado al tiempo 47 y que a través de ellas podemos imaginar y acercarnos al pasado de una nación o de un pequeño pueblo. De esta manera el patrimonio podría, por tanto, definirse como la memoria viva de la cultura de un pueblo. Comprende el patrimonio natural y cultural, tangible e intangible, y su contenido integra, además del patrimonio monumental y museístico, otros elementos, como las lenguas y la tradición oral, las formas de expresión de las culturas populares y tradicionales, el “saber hacer”, la artesanía, el patrimonio industrial y, en el campo del patrimonio natural, los sitios y la diversidad biológica. El paisaje en su dimensión patrimonial integra el natural y el cultural. (OSE, 2009, p.28) En este sentido el patrimonio es un vehículo que une el pasado con el presente, pero también hay autores que afirman que es un “activo valioso que transcurre del pasado al futuro relacionando a las distintas generaciones” (Ballar Hernández, J. y Juan Tresserras J. 2001: 12). Es entonces necesario preservarlo y conservarlo para la posteridad, siempre vinculando el patrimonio “con la dinámica socioeconómica y cultural en la que se inscribe” (OSE, 2009, p.31), es decir contextualizar a los cambios constantes que tiene las sociedades. La definición de gran parte de los conceptos empleados en esta tesis, parte de lo descrito por la institución tutelar sobre el patrimonio mundial, siendo esta la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Recurrimos a ello, dado que las investigaciones previas sobre este tema han partido de los conceptos determinados por esta institución. 48 2.3.2 Patrimonio cultural La UNESCO durante su décimo séptima reunión que se celebró en la ciudad de París del 17 al 21 de noviembre de 1972, en su primer artículo de la Convención sobre la protección del patrimonio mundial, cultural y natural, definió patrimonio cultural y natural. Esta institución define el patrimonio cultural como: los monumentos: obras arquitectónicas, de escultura o de pintura monumentales, elementos o estructuras de carácter arqueológico, inscripciones, cavernas y grupos de elementos, que tengan un valor universal excepcional desde el punto de la historia, del arte o de la ciencia.” los conjuntos: grupos de construcciones, aisladas o reunidas, cuya arquitectura, unidad de integración en el paisaje les dé un valor universal excepcional desde el punto de vista de la historia del arte o de la ciencia.” los lugares: obras del hombre u obras conjuntas del hombre y la naturaleza, así como las zonas, incluidos los lugares arqueológicos que tengan valor universal excepcional desde el punto de vista histórico, estético, etnológico o antropológico.”4 Es claro que la definición anterior hace referencia al patrimonio cultural material. Es normal que en este contexto no se hable del patrimonio cultural inmaterial, debido a que, como se indicó líneas arriba, el patrimonio estuvo desde un inicio ligado principalmente a restos materiales tangibles siendo principalmente los monumentos. Recién en el año 2003 la UNESCO toma en 4 UNESCO. “Convención sobre la protección del patrimonio mundial, cultural y natural (1972). Consulta: 30 de agosto del 2017. 49 cuenta que el patrimonio va más allá de lo material y de ahí la necesidad de realizar otra convención para su reflexión. 2.3.3 Patrimonio cultural material Dentro de la definición de patrimonio cultural la UNESCO, de manera indirecta, nos da una idea clara sobre el patrimonio cultural material, sin embargo, para poder entenderlo mejor, también “se denomina patrimonio físico o tangible. Corresponde a una herencia temática tradicional y/o costumbrista cuya cualidad esencial radica en su condición física” (Hayakawa, 2012, p. 13). El patrimonio material es una fuente importante que acerca a los investigadores al pasado, creemos que también lo son lo inmaterial y lo natural. En el caso específico de lo material se afirma que este “transmite mensajes culturales vía objetos (objetos grandes o pequeños, trazas, ruinas, objetos muebles o inmueble) que hacen de verdaderos mensajeros de cultura, así como de permanentes testimonios de hechos civilización” (Ballar Hernández, J. y Juan Tresserras J., 2001, p. 13). Efectivamente esto ocurre porque son manifestaciones de una sociedad muy lejana, medianamente lejana o sociedades contemporáneas. 2.3.4 Patrimonio cultural inmaterial Durante la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, llevado a cabo en el año 2003, se definió el concepto de la siguiente manera. Se entiende por “patrimonio cultural inmaterial” los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas -junto con 50 los instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes- que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como parte integrante de su patrimonio cultural. Este patrimonio cultural inmaterial, que se transmite de generación en generación, es recreado constantemente por las comunidades y grupos en función de su entorno, su interacción con la naturaleza y su historia, infundiéndoles un sentimiento de identidad y continuidad y contribuyendo así a promover el respeto de la diversidad cultural y la creatividad humana (Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, 2003) 5 La UNESCO con esta definición considera como patrimonio cultural inmaterial a “las tradiciones y expresiones orales, el idioma como vehículo, las artes y espectáculos, los usos sociales, los rituales, los actos festivos, los conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo y técnicas artesanales tradicionales”.6 De la misma forma esta institución entiende por salvaguardia a “las medidas encaminadas a garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial; comprendidas la identificación, documentación, investigación, preservación, protección, promoción, valorización, transmisión – básicamente a través de la enseñanza formal y no formal – y revitalización de este patrimonio en sus aspectos”.7 El Patrimonio cultural inmaterial está presente en todas las sociedades, sin embargo, creemos que en el caso del Perú se puede encontrar en mayor medida en las comunidades campesinas. Por eso, nuestra tesis analiza el caso del distrito capital de Lambrama, debido a que muchas de estas manifestaciones 5UNESCO. Convención para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (2003). Consuta: 30 de agosto del 2017. http://www.unesco.org/culture/ich/es/convenci%C3%B3n > 6 Ibidem. 7 Ibidem. 51 expresan ideales, pensamientos, cosmovisiones de las sociedades prehispánicas que aún se mantienen. Los pueblos tienen distintos saberes y conocimientos en medicina, agricultura, ganadería, fiestas, cosmovisión, etcétera, que se han mantenido hasta nuestros días porque fueron recogidos y transmitidos de generación en generación a través del lenguaje, de las tradiciones orales y otras formas de expresión, los pueblos manifiestan sus sabidurías, tradiciones, filosofías y cosmovisiones, muchas de las cuales permanecen en la memoria y se expresan en mitos y cuentos, en cantos y narraciones. También en ritos festivos y fiestas sagradas, en ritmos, gestos y danzas y en la ética del vivir y del morir, los acontecimientos y usos relacionados con la naturaleza y el universo y las técnicas artesanales tradicionales (OSE, 2009, p.27). Este patrimonio inmaterial, en la mayoría de los casos, se queda en la memoria colectiva de las sociedades, y son ellas las que transmiten a las nuevas generaciones a través del tiempo. Por ende, el rescate y su entendimiento de esta memoria colectiva también nos acercan hacia las sociedades del pasado. 2.3.5 Patrimonio natural En la misma reunión celebrada en París, en 1972, la UNESCO señaló que también puede incluirse dentro del patrimonio Natural a los monumentos naturales construidos por formaciones físicas y biológicas o por grupos de esas formaciones que tengan valor universal excepcional desde el punto de vista estético o científico.” las formaciones geológicas y fisiográficas y las zonas estrictamente delimitadas que constituyan el habita de especies, animal y vegetal, 52 amenazadas, que tengan un valor universal excepcional desde el punto de vista estético y científico. los lugares naturales o las zonas naturales estrictamente delimitadas, que tengan un valor universal excepcional desde el punto de vista de la ciencia. De la conservación o de la belleza natural.”8 Para los fines de la presente tesis asumiremos estas definiciones para investigar la situación e identificar el patrimonio del distrito capital de Lambrama en la provincia de Abancay departamento de Apurímac. La inclusión de los lugares naturales como patrimonio abre otro campo muy importante en la gestión cultural y en los nuevos debates sobre el significado real del patrimonio. En este sentido las definiciones que se establecen en esta reunión son muy importantes porque son muy integradoras, contrario a las visiones fragmentarias que se tenían antes sobre el tema. 2.3.6 Paisaje cultural Este concepto no se ha analizado en las investigaciones que revisamos, pero se incluye debido a que es parte de las reflexiones en las últimas décadas sobre el patrimonio. Si se busca una buena gestión cultural del patrimonio, es necesario discutir y reflexionar sobre las nuevas categorías que nacen de las diferentes experiencias en gestión cultural, principalmente en el continente europeo. En este sentido para la presente investigación el paisaje cultural es el resultado del desarrollo de actividades humanas en un territorio concreto. Sus componentes son: sustrato natural, acción humana y actividad desarrollada. Se trata de una realidad compleja, integrada por componentes naturales y culturales, 8 UNESCO. “Convención sobre la protección del patrimonio mundial, cultural y natural (1972). Consulta: 30 de agosto del 2017 53 tangibles e intangibles, cuya combinación configura, según la Convención del Patrimonio Mundial Cultural y Natural (1972) de la UNESCO, diferentes tipos –ajardinado, vestigio, activo, asociativo-, que pueden ser urbanos, rurales, arqueológicos o industriales (OSE, 2009, p.27) 2.3.7 Análisis situacional En los trabajos donde se ha identificado patrimonio poco o nada se menciona esta categoría, por el contrario, es común en otras disciplinas como la salud o en la administración de empresas. Por ejemplo, en el sector salud se habla se “Diagnóstico situacional” que se entiende como el conocimiento aproximado de las diversas problemáticas de una población objetivo, a partir de la identificación e interpretación de los factores y actores que determinan su situación, un análisis de sus perspectivas y una evaluación de la misma”. Es un proceso analítico – sintético que permite caracterizar, medir y explicar el perfil de salud- enfermedad de una población, incluyendo los daños y problemas de salud, así como sus determinantes, con el fin de identificar necesidades y prioridades en salud, las cuales son de utilidad para la definición de intervenciones y estrategias (Cruz, Mariluz y Silvia y Cruz, N. Silvia, 2011, p.6) Según las autoras “el diagnostico situacional permite conocer y comprender mejor los problemas y/o necesidades de salud de la persona, familia y comunidad, sus causas y consecuencias lo que permitirá definir adecuadamente los objetivos y resultados a ser alcanzados (Cruz, Mariluz y Cruz, N. Silvia, 2011, p.7). Finalmente, el diagnóstico situacional “debe orientarse básicamente a: recolectar, interpretar y analizar información (…) identificar problemas y/o necesidades de salud para orientar la planificación” 54 (Cruz, Mariluz y Cruz, N. Silvia, 2011, p.7). Para las autoras un diagnostico situacional “busca establecer hechos e identificar problemas y, tal vez incluso, efectuar comparaciones y evaluaciones”. Por otra parte, desde la óptica administrativa, el análisis situacional se entiende como un método que permite analizar dificultades, fallas, oportunidades y riesgos, para definirlos, clasificarlos, desglosarlos, jerarquizarlos y ponderarlos, permitiendo así actuar eficientemente con base en criterios y/o planes establecidos. Adicionalmente, el método permite reconocer, analizar y resolver problemas; permite determinar la mejor opción cuando se puede elegir entre varias; permite identificar problemas futuros y diseñar acciones preventivas y/o contingentes (Hanel, Jorge y Hanel, Martha, 2004, p.9) Para la presente investigación utilizamos esta última definición, aplicándola al sector cultural y patrimonial. Entendemos por análisis situacional una serie de pasos necesarios para poder identificar in situ, los problemas más importantes del patrimonio del distrito capital de Lambrama y a la vez lo que se necesita para su conservación. Una vez identificado los problemas y necesidades, podremos planificar una buena gestión con estrategias culturales que busquen solucionar y consolidar la conservación, así como la protección para el uso social de los lambraminos. En síntesis, se busca una gestión integradora que apunte a solucionar las necesidades del pueblo e integrarlo a su vida diaria. De la misma forma, este análisis situacional nos ayudará ver los cambios y continuidades en el patrimonio local. Consideramos que esto es importante porque si hay cambios, sabremos qué los provocan y si estos ponen en riesgo el patrimonio local. Finalmente, es necesario mencionar que el análisis situacional 55 cuenta con cuatro interrogantes a saber: ¿qué está ocurriendo?, ¿por qué?, ¿qué hay que hacer?, y ¿qué va a pasar? Estas preguntas y sus respectivas respuestas, de forma ordenada y sistemática, son la esencia del análisis Situacional (Hanel, Jorge y Hanel, Martha, 2004, p.11) que nos permitirá conocer las pérdidas, cambios o transformaciones en el distrito capital de Lambrama. 56 CAPÍTULO III METODOLOGÍA 3.1 Diseño metodológico La sociedad que analizamos en esta tesis es compleja y heterogénea, por lo tanto, la perspectiva metodológica o paradigma de investigación tiene que ser la adecuada para comprender nuestro objeto de estudio. En este sentido, la presente investigación se realiza desde una metodológica cualitativa, debido a que el análisis se dará de lo particular hacia lo general porque “la generalización a partir del examen de casos concretos y específicos es posible porque lo general se expresa en lo particular. Cada sujeto no solo contiene la información de su conducta individual, como elemento del sistema, sino que, además, posee la información, la estructura social en la que se desenvuelve” (Mejía, 2002, p.57). De manera concreta “cada persona de una comunidad detenta conocimientos de su individualidad y posee los conocimientos de todo el objeto, de la comunidad. Por ello es posible investigar una comunidad por medio del conocimiento profundo de algunos de sus miembros, de tal modo que se producen conceptos de objetos individuales con significación universal (Mejía, 2002, p.57). Optamos por esta perspectiva porque apoya a la resolución del objetivo general de esta investigación: analizar la situación del patrimonio material cultural, inmaterial y natural del distrito de Lambrama en la provincia de Abancay departamento Apurímac. De la misma forma consideramos importante esta perspectiva debido a que las herramientas que nos brinda nos permitirán estar en interrelación mutua con la sociedad que analizamos para poder entender sus 57 actitudes, conducta, emociones, sentidos, ideas, nociones, etcétera. El paradigma cualitativo nos acerca a ello: La investigación cualitativa opera con representaciones simbólicas de la realidad social. Lo que se califica son las características o propiedades simbólicas de los objetos–unidades de análisis, destacamos la vivencia concreta de los sujetos, su experiencia acumulada, sus sentimientos, creencias, propósitos, significados y otras características importantes del mundo subjetivo. En esa dirección, lo cualitativo está relacionado con cualidades, valores, motivos, contenidos, intenciones y acciones (Mejía, 2002, p.53) Esta perspectiva nos brindó las herramientas adecuadas y necesarias para la recolección de la información en el lugar de la investigación. Además, nuestra mirada a nuestro objeto de estudio no es como un grupo homogéneo, sino todo lo contrario, la comprensión se hará en su diversidad, heterogeneidad y la perspectiva por la cual optamos nos permite hacer este tipo de análisis. Este paradigma tiene una serie de características que concuerdan con nuestra investigación. Entre ellas tenemos “la comprensión del fenómeno” y no la búsqueda de la explicación causal. De la misma forma otra característica es que este paradigma “aboga por la pluralidad de métodos y la adopción de estrategias de investigación específicas, singulares y propios de la acción humana, siendo estas la observación participante, estudio de casos, etc.”9. Además, para esta perspectiva metodológica la “realidad social no es única sino 9 “Paradigmas cuantitativo y cualitativo y metodología de la investigación”. Consulta: 30 de agosto del 2017. 58 múltiple y es producto de las relaciones de una totalidad social, no se reduce a los elementos” (Mejía, 2002, p.51). Hay diversas investigaciones que emplean este paradigma en las Ciencias Sociales como la antropología, la historia, la sociología, y otros campos. La aplicabilidad de este paradigma depende del enfoque de la investigación y cómo se busca acceder a la información para reconstruir un hecho social. La perspectiva cualitativa ha aportado mucho en la búsqueda del conocimiento, sin embargo, así como tiene ventajas importantes, también tiene sus desventajas o limitaciones. Según Sarduy Domínguez una limitación de los métodos cualitativos es su dificultad para la generalizar y entregar datos mensurables. La investigación cuantitativa con la prueba de hipótesis no sólo permite eliminar el papel del azar para descartar o rechazar una hipótesis, sino que permite cuantificar la relevancia de un fenómeno (Sarduy, 2007, p.8) De otro modo la perspectiva metodológica cualitativa en mayor medida “carecen de validez externa”, pero no por ello deja de ser importante por ende “no existen razones válidas para que los métodos cualitativos expresen una menor cientificidad en el estudio de los fenómenos sociales” (Mejía, 2002, p.115). Así como tiene limitaciones, esta metodología también tiene muchas ventajas respecto a la perspectiva cuantitativa, una de estas ventajas es que la investigación cualitativa “(…) se comunica con los sujetos y debido a las técnicas que utiliza, como la entrevista y la observación, logra obtener informaciones ocultas en los investigados, como ya se había mencionado (…)” (Sarduy, 2007, p.8) 59 3.2 Técnicas de recolección de datos La perspectiva metodológica cuenta con una serie de técnicas, entre estas tenemos el “Muestreo estructural la cual incluye la entrevista, historias de vida, grupos de discusión y por otra parte la observación participante dentro de la cual encontramos el análisis de contenido cualitativo” (Mejía, 2002, p.52). Estas técnicas son especializadas y permiten la obtención de respuestas a fondo como menciona la siguiente cita: La investigación cualitativa es un tipo de investigación formativa que cuenta con técnicas especializadas para obtener respuestas a fondo acerca de lo que las personas piensan y sienten. Su finalidad es proporcionar una mayor comprensión acerca del significado de las acciones de los hombres, sus actividades, motivaciones, valores y significados subjetivos (Rojo, 2002, p.7) Para otros autores, las técnicas que se mostraron no son las únicas, pues también incluyen los grupos focales y los cuestionarios10 aunque este último más se utiliza en la perspectiva cuantitativa. Las técnicas utilizadas para el acopio de información para la presente tesis están estrechamente relacionadas a la metodología que vamos a emplear. De todas las técnicas, utilizaremos principalmente las entrevistas a profundidad, historias de vidas y testimonios. 3.2.1 Entrevista a profundidad La perspectiva cualitativa por la cual optamos en esta tesis nos permite un grado de libertad, acorde con Julio Mejía; 10 Sarduy Domínguez considera que “la investigación cualitativa cuenta con varias técnicas para la obtención de datos, como son: La observación, La entrevista, La revisión de documentos o análisis documental, El estudio de caso, Los grupos focales, Los cuestionarios” (Sarduy, 200, p.7) 60 el proceso de investigación se caracteriza por su carácter flexible, abierto y simétrico. Flexible, las decisiones o fases se modifican conforme se vaya avanzando en el estudio, se utilizan mientras son efectivos, y se modifican según las circunstancias y el proceso de investigación lo requiera. Abierto, las decisiones o planes surgen y se desarrollan de manera continua en el mismo proceso se investigación, la investigación puede generar información y resultados no establecidos en el diseño. Es decir, el diseño evoluciona mientras se realiza la investigación y puede adaptase o modificarse mientras se lleva adelante el proceso de estudio de la realidad social (Mejía, 2002, p.59) En este sentido una de las técnicas que nos permite este grado de libertad es la entrevista de profundidad la cual será la principal técnica metodológica que vamos a utilizar teniendo en cuenta que es una conversación entre dos personas, un entrevistador y un informante dirigida y registrada por el entrevistador. [Para tal propósito] el investigador cuenta con una guía o esquema de cuestiones en el cual las preguntas no se encuentran estructuradas como en el cuestionario. [Esto quiere decir que] en el transcurso de la entrevista podría surgir una nueva pregunta necesaria para alcanzar el objetivo buscado. La particularidad de la entrevista en profundidad es su proceso creativo de indagación exhaustiva, que consiste en la aplicación de la técnica cualitativa con un alto nivel de adaptación e inversión a cada nueva situación (Mejía, 2002, p. 143). 3.2.2 Historias de vida Las historias de vida son otra manera de obtener información para el tema planteado. La definición la tomaremos del libro comentado en el acápite anterior como una “narración biográfica de una persona, obtenida mediante una serie de 61 encuestas con el propósito de elaborar y transmitir una memoria, individual o colectiva que hace referencia a las formas de existencia de una colectividad en un periodo de tiempo específico” (Mejía, 2002, p.155). 3.2.3 Testimonios La entrevista a profundidad, las historias de vida y los testimonios forman parte de las llamadas fuentes orales, forman parte de la memoria y son expresión de los recuerdos del pasado de los actores sociales que formaron parte de un hecho social. En el caso de esta investigación buscaremos en las memorias de los pobladores de Lambrama la información que necesitamos para poder responder las preguntas planteadas en la presente investigación. Estas técnicas serán empleadas en el distrito de Lambrama y también serán aplicadas a los inmigrantes lambraminos que residen en la ciudad de Lima. 3.3 Diseño de investigación Tomando la línea de Roberto Hernández Sampieri, Carlos Fernández Collado y María del Pilar Baptista, el diseño de investigación se refiere “al plan o estrategia concebida para obtener la información que se desea con el fin de responder al planteamiento del problema” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.128). En nuestra investigación el diseño debe estar estrechamente relacionado con la metodología o paradigma de investigación, en este caso es la perspectiva cualitativa que a la vez nos permitirá obtener la información adecuada para abordar la tesis sin ningún problema. 62 En una investigación de enfoque cualitativo, el diseño se refiere “al abordaje general que habremos de utilizar en el proceso de investigación” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.470) por eso las investigaciones cualitativas, a diferencias de las cuantitativas, son siempre distintas, es decir no hay investigaciones iguales (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.470) y depende mucho también del estilo propio del investigador. Para abordar esta investigación vamos a tomar en cuenta algunos diseños que nos permiten, responder las problemáticas planteadas, siendo estas: el diseño etnográfico, narrativo e investigación –acción. 3.3.1 Diseño Etnográfico Este diseño etnográfico es uno de los aportes más importantes de las Ciencias Sociales, principalmente de la antropología. Según los autores señalados la información que proporciona es la “descripción y explicación de los elementos y categorías que integran al sistema social: historia y evolución, estructura (social, política, económica, etc.), interacciones, lenguaje, reglas y normas, patrones de conducta, mitos y ritos” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.471).Tomamos este diseño de investigación porque cuenta con una serie de instrumentos de recolección de datos como es la “observación participante, notas de campo, entrevistas, documentos (de toda clase) y artefactos (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.472). 3.3.2 Diseño Narrativo Este diseño también aporta mucho a la investigación cualitativa porque la información que proporciona son “historias sobre procesos, hechos, eventos y 63 experiencias, siguiendo una línea de tiempo, ensambladas en una narrativa general” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.471). De la misma manera también cuenta con una serie de instrumentos que utilizaremos en nuestra investigación, siendo estas “las entrevistas, documentos escritos y audiovisuales como audios y videos” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.472). 3.3.3 Diseño investigación- acción Es otro de los diseños que tendrá nuestra investigación por su aporte en el análisis y los instrumentos que cuenta para la búsqueda de información. La información que proporciona este diseño tiene que ver mucho con el “diagnóstico de problemáticas sociales, políticas, laborales, económicas, etc., de naturaleza colectiva. También sobre categorías sobre las causas y consecuencias de las problemáticas y sus soluciones” (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.471). Los instrumentos que tiene para la búsqueda de información, los mismos que vamos a utilizar en nuestra investigación, son: entrevistas, reuniones grupales (grupos de enfoque, foros de discusión, reuniones de trabajo) y cuestionarios que pueden tener preguntas abiertas y cerradas (Hernández, R; Fernández, C; Baptista, P., 2014, p.472). Utilizamos estos diseños porque son los adecuados para una investigación de carácter cualitativo y además porque nos proporciona una serie de información que nos va a permitir responder a las preguntas planteadas en esta tesis. De la misma forma también lo empleamos por ser el más utilizado en las investigaciones cualitativas. De esta manera la tesis será abordada utilizando 64 los diseños de investigación descritos y creemos que son factibles por la naturaleza de nuestra tesis y además porque nos permitirán responder las preguntas planteadas y con ello también lograr los objetivos propuestos. 3.4 Procedimiento de muestreo El muestreo que vamos a aplicar está estrechamente relacionado a la perspectiva metodológica que utilizamos. Según Julio Mejía en su texto Problemas metodológicos de las Ciencias Sociales en el Perú, el objetivo “de la investigación cualitativa es encontrar las cualidades que en conjunto caracterizan a un fenómeno social, es decir, estudiar el sistema de relaciones que conforma la realidad social” (Mejía, 2002, p.116). En una investigación cualitativa la muestra no es la totalidad del objeto de estudio, sino “es una parte de un colectivo o población elegida mediante criterios de representación estructural, que se somete a investigación científica social con el propósito de obtener resultados válidos para el universo” (Mejía, 2002, p.116). En este sentido la inducción se hace necesariamente importante. Se ha demostrado que no hay argumentos válidos para llegar a la conclusión que una investigación cualitativa sea menos científica, al contrario, en la actualidad los estudios cualitativos se han incrementado realizando valiosos aportes al conocimiento científico. La muestra cualitativa se “construye bajo un procedimiento específico que determina su rigor y en la elección de la muestra se basa principalmente en el principio de representatividad estructural donde cada miembro seleccionado representa un nivel diferenciado en la estructura social del objeto de investigación” (Mejía, 2002, p.116) lo que lo hace particular. 65 La representatividad de la muestra debe ser lo más heterogénea posible, y en una muestra cualitativa se “busca la diversidad de matices de la naturaleza de las relaciones sociales lo que se denomina heterogeneidad estructural del objeto de estudio” (Mejía, 2002, p.118). De la misma manera, también una investigación cualitativa es generalizable. Esta generalización en el muestreo cualitativo “se sustenta en el principio de que lo universal solo se encuentra en lo particular. Cada individuo no es únicamente un elemento del sistema, también contiene la información de la sociedad en su conjunto, reducirlo solo a su conducta individual y atomística es extirparle sus facultades propias, aquellas que lo constituye como sujeto social” (Mejía, 2002, p.119). El muestreo cualitativo nos permite profundizar el conocimiento por eso “es posible estudiar una comunidad completa a través del conocimiento profundo de algunos de sus miembros” (Mejía, 2002, p.120) y a partir de ello sacar conclusiones válidas para el universo de la investigación. Hay varios procedimientos para recoger una muestra, por ejemplo, está el muestreo por conveniencia, el muestreo de la bola de nieve, el muestreo por juicio y el muestreo por contexto (Mejía, 2002, pp.121-124). En nuestra investigación de alguna manera recogemos todas, pero trabajamos en mayor medida con el muestreo por juicio. Este tipo de muestreo “consiste en la selección de las unidades a partir solo de criterios conceptuales, de acuerdo con los principios de la representatividad estructural, es decir, las variables que delimitan la composición estructural de la muestra son definidas de manera teórica por el investigador” (Mejía, 2002, p.122). También utilizamos este tipo de muestreo porque según Julio Mejía es el más difundido en las investigaciones en el país. 66 Cuando se hace una investigación cualitativa siempre aparece la pregunta ¿Cuánto debe ser el universo de mi muestra? para que la investigación tenga credibilidad en esta tesis vamos a utilizar el principio de punto de saturación que es una herramienta propia de las investigaciones de carácter cualitativa. Este principio “permite definir el tamaño de la muestra cualitativa, el número de unidades elegidas dentro de ciertas condiciones metodológicas y cuyos resultados representen al colectivo – objeto de estudio” (Mejía, 2002, p. 125). En nuestra investigación realizamos entrevistas, grupos de discusión, buscamos testimonios etcétera, y el principio que nos indique que ya son suficientes los casos, será el punto de saturación que consiste en lo siguiente. El punto de saturación del conocimiento es el examen sucesivo de casos que va cubriendo las relaciones del objeto social, de tal forma que a partir de una cantidad determinada los nuevos casos tienden a repetir – saturar – el contenido del conocimiento anterior. La saturación del conocimiento supone que se ha establecido las pautas estructurales que subyacen a un determinado conjunto de procesos sociales y los nuevos casos no introducen correcciones ni complementos al conocimiento de la realidad estudiada, sólo repiten el contenido de la pauta social definida (Mejía, 2002, p.125). Tomando este principio buscaremos información en el distrito de Lambrama utilizando técnicas cualitativas que se nombraron líneas arriba hasta llegar el punto de saturación, cuando este suceda habremos logrado tener una muestra para la tesis. En este sentido las muestras de la investigación cualitativa son distintas a la muestra cuantitativa. 67 3.5 Tabla de variable y Definición operacional La tesis que presentamos es cualitativa, como tal presenta solo una variable, siendo este Análisis situacional del patrimonio. A continuación, detallamos la variable, sus dimensiones e indicadores en una tabla de variables. 68 Variable Definición Definición operacional Dimensión Indicadores Ítems conceptual conceptual Análisis Cuestionario de encuesta El Análisis situacional Para el análisis de la es un método que dimensión de variable Inventario del Identifique el permite analizar de la tesis utilizamos Identificación del patrimonio patrimonio cultural dificultades, fallas, técnicas propias de las patrimonio. cultural material, inmaterial y oportunidades y Ciencias sociales, material, natural del distrito de riesgos, para siendo estas: entrevista inmaterial y Lambrama definirlos, clasificarlos, a profundidad, historias natural. desglosarlos, de vida, testimonios, Pérdida, ¿Usted cree que el jerarquizarlos y análisis de discurso, deterioro y patrimonio inmaterial ponderarlos, grupos de discusión, destrucción del se conservó y no sufrió permitiendo así actuar Focus group, etc. patrimonio ningún cambio en el eficientemente con local. tiempo?, ¿Usted cree base en criterios y/o que el patrimonio planes establecidos. material se deteriora? Nivel de ¿Usted que entiende Adicionalmente, el protección del por protección? método permite patrimonio reconocer, analizar y local. resolver problemas; Nivel de ¿Usted que entiende permite determinar la conservación por conservación? mejor opción cuando Estado actual del del patrimonio se puede elegir entre patrimonio. local. varias; permite Nivel de ¿Usted cree que su identificar problemas abandono del patrimonio cultural futuros y diseñar patrimonio material, inmaterial y acciones preventivas local. natural se encuentra y/o contingentes en un buen estado? 69 (Hanel, Jorge y Hanel, Desinterés por ¿Usted cree que este Martha, 2004, p. 9) el patrimonio patrimonio inmaterial local. se está perdiendo en las nuevas generaciones? Análisis ¿El patrimonio situacional del inmaterial forma parte patrimonio Mercantilización de la vida diaria de las del patrimonio. personas? ¿El patrimonio inmaterial se reproduce solo en ciertas circunstancias? Imagen ¿Usted sabe que es colectiva sobre patrimonio cultural el patrimonio. material, inmaterial y natural? Impacto de los programas ¿Cuál fue el impacto sociales del sobre el patrimonio, la Estado. llegada de programas sociales del Estado? ¿Usted se quedaría a vivir en Lambrama? ¿Usted se quedaría Migración del en Lambrama campo a la después de terminar ciudad. el colegio? 70 ¿Por qué te gustaría vivir en la ciudad? ¿Dónde viven tus Cambios y hijos? continuidades del La radio, ¿Usted cree que la patrimonio cultural televisión e radio, televisión e territorial. internet. internet han provocado que los jóvenes se interesen poco por sus costumbres? La cultura ¿A usted le gusta la urbana. ciudad? La migración de ¿Los lambraminos la ciudad al que han vuelto de la campo. ciudad traen nuevas costumbres? Gestión de ¿Usted sabe que es patrimonio. gestión de Patrimonio? ¿Las autoridades tienen algún plan de gestión? Interés por el ¿Usted cómo patrimonio. protegería y conservaría su patrimonio? ¿Usted cree que debe participar en la 71 protección de su patrimonio? ¿Usted cómo valora su patrimonio? Trabajo de las ¿Las autoridades del autoridades. distrito tienen planes para su protección y conservación del patrimonio? Planes, ¿Existe algún proyectos u proyecto de gestión ordenanzas de cultural? protección. ¿Existe ordenanzas de protección del patrimonio? Gestión y ¿Usted qué cree que propuestas Planificación se debe hacer con su culturales para el patrimonio? uso social del ¿Usted cree que se patrimonio. debe planificar la gestión del patrimonio? ¿Usted cree que la planificación hará sostenible la protección y conservación del patrimonio? 72 Centro de ¿Usted sabe que es interpretación. un centro de interpretación? Estrategias de ¿Qué estrategias protección y utilizarías para conservación. proteger y conservar tu patrimonio? Difusión local ¿Existen programas del patrimonio. de difusión del patrimonio local? Sensibilización ¿Usted sabe que es sensibilización? Capacitación ¿Crees que tus para las autoridades están autoridades capacitadas en sobre gestión gestión de de patrimonio. patrimonio? ¿Crees que deben capacitarse respecto al tema? 73 3.6 Aspectos éticos Las tesis son documentos académicos a través del cual el investigador aporta un tipo de conocimiento a la sociedad. Este documento debe ser producto de la honestidad académica que es uno de los aspectos éticos más importantes de todo investigador. Últimamente en el mundo académico campea la deshonestidad con los denominados plagios que es sinónimo de robo de propuestas o ideas. Este hecho no aporta en absoluto al conocimiento, al contrario, lo prostituye y demuestra la ausencia de ética profesional. La presente tesis se caracteriza por la honestidad de su propuesta y la originalidad de las ideas del autor, puesto que nuestro interés es conocer más sobre patrimonial local de nuestro país y para ello nos basamos en fuentes de primera orden. 74 CAPÍTULO IV UBICACIÓN, DESCRIPCIÓN, HISTORIA Y CONTEXTO ACTUAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA 4.1 Ubicación El distrito capital de Lambrama se ubica en los Andes del sur del Perú, en la provincia de Abancay departamento de Apurímac, a una altitud de 3111 msnm en la región quechua. Desde la ciudad de Lima, se puede llegar por diferentes vías. Los lambraminos que viven en la capital toman la Panamericana Sur, hasta la ciudad de Nazca, posteriormente pasan a la provincia de Puquio en el departamento de Ayacucho, para continuar hasta la provincia de Chalhuanca y finalmente arribar a la ciudad de Abancay, capital del departamento de Apurímac. Desde esta ciudad, a unos 45 minutos se ubica el distrito capital de Lambrama. Esta ruta es de las más largas y dura aproximadamente 20 horas de viaje desde Lima hasta la ciudad de Abancay en bus interprovincial. La otra ruta que toman algunos lambraminos es por vía aérea para luego seguir por vía terrestre. Esta ruta demora aproximadamente 8 horas hasta la ciudad de Abancay. El primer tramo Lima–Cusco por vía aérea que demora aproximadamente 45 minutos. Posteriormente el segundo tramo que es la ruta terrestre desde la ciudad de Cusco hasta la ciudad de Abancay que toma un tiempo de 6 horas aproximadamente, haciendo en total 8 horas de viaje en el peor de los casos. 75 La ruta tradicional utilizada por los lambraminos, a pesar del tiempo, es la terrestre. Son pocos los que utilizan vía aérea, esto se debe a la poca costumbre de viajar en avión y porque no hay vuelos directos a la ciudad de Abancay. Las empresas de trasporte terrestre interprovincial que hacen ruta son varias como: Empresa de transporte Palomino, Empresa de Trasporte La Molina, Empresa de Transporte Civa, Empresa de Transporte Cruz del Sur, Empresa de Transporte Sánchez, Empresa de Transporte Móvil Bus, etcétera. Desde la ciudad de Abancay, hasta el distrito capital de Lambrama, se puede utilizar medios de transporte público, siendo estas taxis y combis, estos últimos se convirtieron en el transporte predominante. Hace más de dos décadas, en los años 90 e incluso una buena parte de la década del 2000, el medio de trasporte básico tradicional que utilizaban los lambraminos para viajar a la ciudad de Abancay o viceversa, eran los camiones con carrocería. En estos vehículos viajaban los pobladores a la ciudad junto con animales o cargas, hoy estos medios de transporte están prohibidos para transportar personas. Los pobladores recuerdan con mucha nostalgia los nombres de los primeros camiones que utilizaron para desplazarse, ellos hablan de nombres como: gustavito qello carro, ponchito rojo, lucero lambramino, etc. Incluso crearon una canción que les recuerda a uno de los primeros carros que utilizaban para movilizarse del pueblo a la ciudad de Abancay. A continuación, describimos la canción registrada. I Gustavito qello carru maytan chaytan apawanki sapachallayta II 76 Gustavito qello carru apaspaqa apallaway sapachallayta III Manas mamay kanchu, manas taytay kanchu llaqtan llaqtan waqayuspa maskawanampaq IV Manas mamay kanchu, manas taytay kanchu wasin wasin waqayuspa maskawanampaq11. Esta canción nos hace pensar en dos aspectos: el primero, la tristeza de los pobladores al dejar el pueblo para ir a otros desconocidos, el segundo la ausencia de los padres quienes eran uno de los vínculos al pueblo. 4.2 Descripción Se denomina Lambrama a un territorio amplio ocupado por pobladores que tienen distintas formas de interactuar con el medio geográfico que habitan. Este territorio posee distintos pisos ecológicos y una variedad de climas propios de la región Yunga, Quechua incluso de la región Jalca o Puna. Lambrama 11 I Gustavito carro amarillo a dónde me llevas a mi solito II Gustavito carro amarillo si me vas a llevar, llévame a mi solito III No tengo madre, no tengo padre para que me busque llorando de pueblo en pueblo. IV No tengo madre, no tengo padre para que me busque llorando de casa en casa. Fuente. Cantada por la señora Senovia Ccanri el día 05 de abril del 2019. 77 cuenta con diecinueve anexos o comunidades campesinas y un distrito capital que lleva el mismo nombre. Algunos de estos anexos se hallan cerca al distrito capital, pero la gran mayoría se ubican a distancias largas que incluso para llegar puede demorar un día de caminata. Estos anexos del distrito capital de Lambrama son: Marjuni, Atancama, Siusay, Urpipampa, Payancca, Pichuica, Matará, Suncho, Cruz Pata, Caype, Soccospampa, Chua, Calla, Lahuañi, Kisuara, Qera, Huayrapampa, Seccebamba El distrito capital de Lambrama (centro o capital) se ubica principalmente en la región quechua a 3111 msnm. La ciudad se halla, en un valle interandino formado por un río que lleva el mismo nombre y que desemboca en el río Pachachaca, afluente principal del río Apurímac. El distrito capital de Lambrama en la actualidad cuenta con cinco barrios, siendo estos: barrio 19 de noviembre (Uray cally), barrio La Florida (Pampa cally), barrio San Blas (Chimpa cally), barrio Los Libertadores (Chuqchumpi) y en estos últimos años se constituyó otro barrio denominado Santa Rosa de Itunis, que se encuentra en la zona de Uray Itunis ubicado en el ingreso al distrito. La avenida principal es la carretera que continua a la provincia de Chuquibambilla y a la vez al distrito Mariscal Gamarra. Esta avenida articula la ciudad porque de ella nacen otras calles en todo el distrito. Muchas de sus comunidades están conectadas al distrito capital a través de carreteras (trochas), sin embargo, aún hay comunidades campesinas que solo están unidos a través de caminos por donde los comuneros se desplazan a pie o utilizan caballo como medio de transporte. 78 De la misma forma el distrito capital, está conectado a la ciudad de Abancay a través de una carretera que en la actualidad se encuentra asfaltada, acortando el tiempo de viaje a 45 minutos aproximadamente, anteriormente cuando era trocha carrozable, el viaje duraba dos horas. En este distrito existen tres instituciones educativas, el Centro Educativo Inicial ubicado en la plaza de armas, la escuela primaria Virgen de Fátima y el colegio mixto de menores Guillermo Viladegut Ferrufino, ubicados en el barrio 19 de noviembre. De la misma manera cuenta con un centro de Salud (Centro de Salud de Lambrama), una comisaria, una iglesia católica, dos iglesias evangélicas, una plaza de toros (turu puckllana), un cementerio y un mercado de abastos, donde es posible encontrar distintos productos agropecuarios y a la vez disfrutar de la gastronomía propia del distrito. En la plaza de armas encontramos instituciones como la municipalidad, la comisaría, el mercado, la iglesia católica, el Centro Educativo Inicial etcétera, clara evidencia de que la fundación del distrito se dio copiando las ciudades españolas, cuyo centro albergaba las principales instituciones12. Es más, durante la colonia las reducciones que se crearon como parte de las reformas que realizó el virrey Toledo también concentraba en el centro (plaza) los edificios públicos. De esta manera los pueblos reducidos contemplaban poblaciones compactas en las que se reunía la población (…) de diferentes ayllus, alrededor de una plaza central que concentraba los edificios públicos fundamentales para la vida política:la iglesia,la cárcel y las casas del cabildo (municipales).En las 12 La ciudad de Lima es copia fiel de las ciudades españolas. En la plaza de armas se encuentran instituciones como: la Catedral, la Municipalidad, Palacio de gobierno que esta sobre la casa del gobernador Francisco Pizarro. 79 calles, alineadas en damero o retícula,de norte a sur y de este a oeste,se siturían las casas de las familias,próximas las unas de las otras y todas con puerta a la calle,de modo que puedan ser visitadas.(Contrera, Carlos; Zuloaga, Marina, 2014, p.103) El clima en el distrito varía de acuerdo a las estaciones, por ejemplo durante la primavera el clima es templado, en los meses de enero, febrero, marzo, abundan las lluvias torrenciales, y pasa todo lo contrario durante los meses de abril, mayo, junio, julio, agosto que se han prolongado en algunos años, hasta el mes de noviembre, en los cuales las lluvias son escasas, la temperatura baja y los lambraminos son afectados por la helada, finalmente la época de cosechas son los meses de abril y mayo. Los lambraminos se dedican a distintas actividades económicas como la agricultura, la ganadería, el comercio, piscicultura, etcétera. De todos ellos la actividad económica tradicional y la más importante es la agricultura. Esta actividad se realiza en diez sitios diferentes en forma rotativa. En las tierras de clima templado se siembra maíz, antes se sembrada una vez al año, pero esta práctica en los últimos años fue cambiando parcialmente porque los lambraminos le dan un uso mucho mayor a la tierra, cultivando hortalizas en épocas donde no se siembra el maíz. La ganadería es tradicional, se dedican a la crianza de ganado vacuno y ovino. En estos últimos años se trató de implementar el vacuno mejorado, pero la gran mayoría sigue criando el ganado tradicional. El comercio dentro del distrito se realiza en la plaza de armas, pues allí se encuentran las principales tiendas y restaurantes. De la misma forma también se 80 encuentra un pequeño mercado de abastos donde se ofertan una serie de platos típicos del distrito y bebidas entre ellas la chicha de jora. Por otra parte, también es un lugar donde llegan productos como frutas de la quebrada, quesos, alfalfa, hortalizas, etc., que se ofertan a los pobladores. Se observa que la actividad comercial es dinámica en el centro del distrito, no siendo así en los barrios. Los lambraminos también comercializan sus productos en lugares fuera del distrito. Los principales centros de venta de los productos lambraminos son la provincia de Chuquibambilla de Grau y la ciudad de Abancay que están unidos a través de una carretera asfaltada lo cual dinamiza más esta actividad. La piscicultura es otra actividad económica del distrito, las truchas se venden principalmente a los principales restaurantes del distrito. Es una actividad reciente muy poca desarrollada. Solo existen dos piscícolas en el distrito. 4.3 Breve historia del distrito capital de Lambrama Revisando la bibliografía no se ha encontrado ningún trabajo que trate sobre la historia de Lambrama. No se sabe en absoluto del proceso histórico de este distrito. Frente a esta ausencia de datos lanzamos algunas interrogantes ¿Cuándo y en qué contexto histórico surgió Lambrama?, ¿Cómo lo integramos a la historia nacional?, ¿De dónde proviene el término de Lambrama? Estas y otras interrogantes tendrán que ser respondidas por los interesados en reconstruir la historia de este distrito. Esta comunidad que ahora tiene categoría de distrito siempre estuvo al margen, perdido en los Andes sin que nadie se interese por su historia. En esta parte de la tesis, lo que haremos es, tratar de reconstruir de forma general el proceso histórico del distrito capital, mas no ahondaremos porque no es el 81 objetivo de la investigación. El término “Lambrama” al parecer es producto de una mala pronunciación de las palabras lambras y ranra. Esto pudo haber ocurrido por la castellanización de dichas palabras, que con el tiempo derivó en el término actual Lambrama. Algo similar a la “evolución durante décadas de la palabra Birú que se convirtió en Pirú y finalmente en Perú” (Del Busto, 2004, p.20). Nuestra sospecha solo se basa en hipótesis, por ello será necesario investigar con mayor profundidad. Existen dos relatos orales que pueden ser recogidos en el distrito de Lambrama. El primero menciona, que en todo el valle en el que está asentado el distrito capital, existía abundante árbol de Aliso13, conocido por los lambraminos como lambras. Este término con el tiempo pudo haber evolucionado en Lambrama. En segundo lugar, hay otro relato oral que afirma que antiguamente era un valle pedregoso o ramra. Esta palabra después pudo haber derivado en ramrama y finalmente en Lambrama. Estos relatos orales forman parte de la memoria colectiva de la población que se transmite en forma oral de generación a generación. En la crónica de Huamán Poma Nueva crónica y buen gobierno editado por la Biblioteca Nacional en el año 2015, en el cuarto tomo que muestra “índices alfabéticos de adjetivos, flora y fauna, onomásticos, ortografía, sustantivos, topónimos y verbos”, preparado por Carlos Araníbar se menciona que el aliso en quechua tiene varias denominaciones siendo estas: lamran, rambra, ramran, 13 Actualmente cuando uno llega al distrito, se observa que el aliso (lambras) no es un árbol abundante, sino es el eucalipto. Este árbol en su mayor parte fue plantado en el valle por la comunidad y pobladores de manera independiente. 82 lamrana, ranrán (Huamán Poma de Ayala, 2015, p. 34). Esto nos ayuda a reforzar la hipótesis que planteamos. Hasta el momento se desconocen fuentes escritas que den testimonio sobre la época prehispánica. Sin embargo, se puede utilizar relatos contados por los lambraminos para poder acercarnos a esta época, pero hay que dejar en claro que estos relatos no necesariamente son verídicos, porque pueden estar cargados de subjetividad, pero están presentes en la memoria de los lambraminos. Estos relatos son dos y señalan la presencia de los incas en el valle de Lambrama. El primer relato, señala una piedra plana, ubicada en el norte del distrito capital, denominado “incas qonqorisqan” (donde se arrodilló el Inca) ubicado en Itunis. Se trataría de una piedra cuya característica, aparte de ser plana, fue soporte de rastros de la planta de un pie, rodilla y codo de un ser mítico. Según los pobladores estos rastros pertenecerían a un Inca. Actualmente esa piedra ya no está, debido a que en ese lugar se hizo una posa de oxidación donde desemboca el desagüe del distrito. En el segundo relato, los lambraminos señalan que al frente de esa piedra plana hay una cueva que es el inicio de un camino subterráneo que une el valle de Lambrama con la ciudad del Cusco y que fue construida por los incas14. En el imaginario colectivo los incas llegaron al valle por ese camino subterráneo y el primer punto donde se arrodilló fue la 14 Algunos pobladores creen que los incas tuvieron mucho poder, para ellos el Inca hablaba a las piedras y en otros casos solo con la mirada ordenaba que las piedras caminen. 83 piedra plana dejando sus rastros como señal de su poder y presencia en el valle.15 Imagen 2. Se observa la cueva que sería el inicio del camino subterráneo que lleva al Cusco, esto, según el imaginario de los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 24 de julio del 2017. La presencia de la cultura inca, actualmente, cobra más interés en los pobladores, debido a que en la parte superior de Pichuica, uno de los anexos de Lambrama, hay “evidencias” de construcciones incas, sin embargo, esto no está comprobado, por ello se recomendaría que se realicen las investigaciones para corroborar esta afirmación. Los primeros datos que nos ayudan a reconstruir el devenir histórico en la colonia provienen de los informes del virrey Juan Mendoza, pues él, en 1613, visitó este pueblo, y en ese entonces “formaban una 15 Los dos testimonios fueron recogidos de la señora Justina Salazar Huallpa quien además afirma que le fue transmitida por su madre Gregoria Huallpa. 84 doctrina con Circa, Virahuacho, Chacocha y Maicapata” (Viñuales, Graciela; Gutiérrez, Ramón, 2014, p.155). En su informe señala que para entonces el pueblo era controlado por los clérigos. De la misma forma, se sabe que a finales del siglo XVI la población de Lambrama era de 400 personas, y cinco años del fin de la rebelión de Túpac Amaru II16, para el año 1786, la población había disminuido a 327 personas, entre ellas se podían contar sesenta y siete españoles y mestizos, y doscientos sesenta indios (Viñuales, Graciela; Gutiérrez, Ramón, 2014, p.155). De este informe podemos concluir que la población disminuyó, pero parece que no ocurrió un colapso demográfico en esos casi cien años. El pueblo de Lambrama tuvo mayoritariamente población indígena y sus caciques, estuvieron siempre presentando quejas sobre los abusos de algunos españoles quienes se apropiaban de sus tierras. De la misma forma a partir del año 1736 hasta fines del siglo XVIII los lambraminos aparecen comprando tierras a otro pueblo indígena llamado Curahuasi, y a la vez haciendo una serie de diligencias frente a las autoridades españolas. Estas diligencias consistieron en presentar quejas por la apropiación de sus tierras por parte de algunos corregidores, mostrar sus títulos de posesión donde se señalaba los límites de su comunidad, pedir a las autoridades que establezcan sus límites, exigir a las autoridades correspondientes su título real, donde se establece sus límites y defender sus tierras frente a la apropiación de los corregidores. (Hosting, Reiner; Palomino, Ciro; Decoster, Jean-Jacques, 2007, pp. 175-177). 16 Para mayor información sobre la rebelión de Túpac Amaru II, véase a Walker, Charles (2015). 85 El distrito capital durante el siglo XIX siempre conservó su condición de cabecera, así lo muestran los manuscritos de bautizos y defunciones que se han hallado en la iglesia de este distrito. Se sabe que muchos indígenas desde distintos lugares, como Atancama, Marjuni, acudían a la iglesia para bautizar a sus hijos recién nacidos. En la actualidad, sigue siendo la cabecera y centro de toda el área geográfica denominada Lambrama. A partir de este lugar se implementan distintos proyectos de desarrollo para todas sus comunidades, también los pobladores de sus anexos siguen teniendo vínculos muy fuertes con el distrito, todo esto nos indica que nunca perdió su condición de cabecera. Actualmente Lambrama es parte de la provincia de Abancay, sin embargo, esto no siempre fue así, para el año 1789, formaba parte del Partido de Aymaraes junto con Acobamba, Antambamba, Chalhuanca, Chuquinga, Circa, Colcamabamba, Huaquirca, Mollebamba, Oropesa, Pachaconas, Pampamarca, Pocohuanca, Sabayno, Soraya y Yanaca. Los problemas que tuvo en la colonia por sus linderos siguen siendo vigentes. El distrito capital de Lambrama hoy en día está enfrentado con el distrito Curpahuasi de la provincia de Grau porque intentan usurpar tierras que, según los documentos coloniales, siempre fueron de dominio de los lambraminos. Es evidente que Lambrama pasó por una serie de cambios en su estructura social, económica, política y cultural, sin embargo, hay algunas cosas que se mantienen vigentes como los problemas limítrofes, pero esta vez solo con el distrito que mencionamos líneas arriba. Finalmente, es necesario reafirmar que actualmente el distrito capital de Lambrama está administrado por un alcalde y su consejo de regidores, pero la 86 organización comunal aún sigue vigente. Sabemos que durante el gobierno de Augusto B. Leguía (1919 -1930) denominado también como el “Oncenio”, se inició el reconocimiento y legalización de las comunidades indígenas17 (Pease, Henry y Gonzalo, Romero, 2013, p.66), a partir de entonces muchas comunidades indígenas empezaron a luchar por ser reconocidas por el Estado peruano. En el caso de la comunidad indígena de Lambrama recién se reconoció “el 26 de junio de 1950”. Es decir, se crea la Comunidad indígena de Lambrama bajo la resolución suprema N.03518 reconociéndose su existencia legal durante el gobierno de Manuel A. Odría. A pesar de que su reconocimiento como comunidad legal por parte del Estado peruano fue reciente, siempre la organización comunal fue la forma tradicional de interacción entre los pobladores para definir proyectos comunes en beneficio de la comunidad. Esta organización fue vigente incluso antes de la independencia del Perú y se mantiene hasta la actualidad, pero ya debilitada por los distintos agentes externos. Los pobladores pasaron por tres coyunturas: la conquista, el colonialismo y el republicanismo. En gran parte de este último fue obligatorio el servicio militar hasta fines de siglo XX. Hasta la década de los 80s los pobladores creían que el servicio militar les aseguraba el derecho sobre tierra. Lo afirmado líneas arriba lo corroboramos con un testimonio que describimos a continuación. Mamaypa turammi karan Martín Huallpa, paysi soldadu kasqa. Mamaymi willacuran, tiyuy kin nisuta fiñachiwaran, nisutan rimaran, 17 Artículo 58 de la costitución de 1929. “La nación reconoce la existencia legal de las comunidades indígenas y la ley declarará los derechos que le correspondan”. Citado por Pease, Henry y Gonzalo, Romero, 2013, p.66. 18 Raúl Chipana Yupanqui. Presidente de la Comunidad Campesina de Lambrama 87 ñoqan sirvimuni estaduta sara, papa mijunaikipaq, manachayqa rayqaypicha wañuwaq, panay mana pinqakuq.19 Como vemos durante la etapa republicana surgieron nuevas formas de interacción entre los pobladores y el Estado, pero la mayoría de las veces fueron de exclusión. 4.4 Contexto actual y el paisaje cultural territorial del distrito capital de Lambrama Para pensar la situación del paisaje cultural territorial del distrito capital Lambrama, debemos ubicarnos en el actual escenario mundial. Las Ciencias Sociales afirman que vivimos en un mundo globalizado lo cual significa que estamos de alguna manera interconectados a través de sistemas económicos, políticos y culturales. Al parecer este no es un fenómeno reciente, al contrario, es de larga data y lo que hoy se vive sería una intensificación de ese proceso que se inició en el siglo XVI con la expansión europea. La mayoría de los investigadores coinciden en que la globalización es un proceso de largo plazo. La desterritorialidad, la interconexión y la ampliación del espacio social no representan eventos recientes de la vida social contemporánea. Como se ha mencionado, en las últimas décadas ha habido una intensificación del proceso y para ello han sido cruciales las innovaciones en la tecnología de la información y las comunicaciones. Así las cosas, la globalización sería un concepto vinculado con la intensificación de procesos que en otros momentos de la Historia fueron más lentos (Parodi, 2011, p. 21) 19 “El hermano de mi mamá era Martín Huallpa, dice que él era soldado, mi mamá se avisaba, tu tío me hacía renegar mucho, hablaba mucho, yo he servido al Estado para que comas maíz, papa, sino te morirías de hambre, hermana sinvergüenza”. Entrevista a Justina Salazar Huallpa el día 18 de diciembre del 2018. 88 Otro aspecto de la globalización es su “multidimensionalidad, que incluye facetas económicas, políticas, militares, ambientales, sociales y culturales conectados entre sí, aunque no necesariamente avanzan en el mismo sentido” (Parodi, 2011, p. 21). Según la literatura la globalización tiene múltiples definiciones, muchas de ellas incluso contrastantes. Estas definiciones según Carlos Parodi son:  Una intensificación de las relaciones supraterritoriales económicas, políticas, sociales y culturales, es decir, un cambio no solo cuantitativo.  Una época histórica iniciada desde el final de la Guerra Fría.  La integración económica mundial, de modo que el mundo, de manera creciente, se comporta como si fuera un único mercado.  Un incremento de las transacciones internacionales en el mercado de bienes y servicios, y de algunos factores de producción, más el crecimiento y una visión extendida de muchas instituciones que trasciendan las fronteras nacionales.  La expansión de la inversión extranjera directa, las corporaciones multinacionales, la integración del mercado mundial de capitales, etcétera.  La transformación de la economía mundial a partir del desarrollo de la economía de la información y, por ende, de los mercados financieros.  El triunfo de la ideología liberal y, como consecuencia, de la lógica del mercado. En este caso, se trataría de una nueva fase del capitalismo angloamericano.  Un cluster de cambios relacionados entre sí. Económicos, ideológicos, tecnológicos y culturales.  Una revolución tecnológica, con implicancias sociales. (Parodi, 2011, pp. 22-23) Las definiciones anteriores demuestran que la globalización no se debe entender en una sola dimensión, sino al contrario desde sus diferentes 89 concepciones. En esta tesis lo entendemos así, y con ello, asumimos la definición de Carlos Parodi, la globalización es un proceso social, histórico, no lineal y multidimensional que ha ampliado la escala, magnitud, aceleración y profundización de los flujos y patrones de interacción social, más allá de los límites geográficos de los estados-nación. Puesto de otro modo, la globalización puede entenderse como una aceleración de la interconexión social en todos los aspectos de la vida social contemporánea. Ello tiene consecuencias muy variadas, algunas positivas (la mayor conciencia sobre las violaciones de los derechos humanos) y otras negativas (la volatilidad de los flujos privados de capital) (Parodi, 2011, p. 24) Estas características y tendencias ya se dieron en el pasado, por ello la literatura menciona que es un proceso de larga data, más bien lo que estaría ocurriendo desde inicios del siglo XXI, sería una intensificación, que tiene mayor alcance y magnitud. Es a esto lo que los teóricos denominan “globalización” y se debe principalmente a los avances en la tecnología y difusión de la información y la adherencia a una estrategia de desarrollo basada en el libre mercado (Parodi, 2011, p. 22) En estas últimas décadas, la globalización ha hecho que las sociedades estén interconectadas, a través del modelo económico, las tecnologías de información etc. Entonces de alguna manera “lo que ocurra en una parte del mundo tarde o temprano repercutirá en nuestra esfera local y a la inversa: lo que ocurre en nuestras localidades tiene efectos en lugares lejanos o en personas que no conocemos” (Castellanos, 2014, p.15). 90 En la esfera local, este fenómeno tiene repercusiones positivas y negativas. Primero ha hecho que las comunidades estén interconectadas a través de las tecnologías de información y los ha visibilizado, segundo genera mucha incertidumbre y es afectado de alguna manera por eventos que suceden en otras partes del mundo. Sin embargo, para otros teóricos la globalización y la posmodernidad son la radicalización de la modernidad, es decir, no se debe entender el contexto actual como una nueva etapa distinta de la modernidad, donde la modernidad fue sobrepasada, sino más bien su universalización y radicalización de los elementos propios de la modernidad. En ese sentido vivimos una mundialización y este se define como; la intensificación de las relaciones sociales en todo el mundo por las que se enlazan lugares lejanos, de tal manera que los acontecimientos locales están configurados por acontecimientos que ocurren a muchos kilómetros de distancia o viceversa. Este es un proceso dialéctico puesto que esos acontecimientos locales pueden moverse en dirección inversa a las distantes relaciones que les dieron forma. La transformación local es parte de la mundialización y de la extensión lateral de las conexiones a través del tiempo. Así, quien estudie las ciudades actuales en cualquier lugar del mundo, sabe que lo que sucede en un barrio local seguramente ha sido influenciado por otros factores –como pueden ser la económica mundial o los mercados de productos – que operan a una distancia indefinida lejos del barrio en cuestión. (Giddens, 2011, pp. 67-68) Actualmente los individuos vivimos interconectados, sabemos en tiempo real lo que ocurre en otros lugares distantes a nosotros, pero a la vez también somos afectados de alguna manera por algún acontecimiento que suceda fuera del área que habitamos, en otras palabras, formamos estamos dentro de una pequeña aldea global. 91 De la misma forma se observa los cambios constantes dentro de la sociedad. Se observa que las personas han dejado de creer en el progreso, este fue perdiéndose en el tiempo y ahora no estamos seguros si nos dirigimos hacia adelante o estamos retrocediendo. El individualismo es otro elemento de la sociedad contemporánea, vivimos en nuestro propio mundo sin que nos importe los problemas generales de la sociedad, donde el consumismo es una necesidad de las personas, donde se “compran cosas que no se necesitan para aparentar lo que no son” a esto se suma los nuevos problemas recurrentes que aparecen en la sociedad y como diría Castellanos El mundo está cambiando aceleradamente, pero con la incertidumbre de que estamos moviéndonos hacia adelante o hacia atrás. En cada momento emergen nuevos problemas y fuerzas desconocidas aun, como el desempleo en masa, sobre todo en estos países económicamente más desarrollados, junta a las élites sociales minoritarias con un creciente poder político y económico. Donde las transnacionales aparecen ya como los auténticos poderes globales que se presentan por encima del control político de los ciudadanos e incluso de las naciones. Donde la auténtica naturaleza del trabajo, de las instituciones tradicionales de la sociedad, incluso del propio capitalismo se está transformando y conformando en un nuevo sistema, donde la democracia se ésta volviendo incapaz de hacer realidad la utopía que nos habían prometido con la ciencia y la tecnología.” (Castellanos, 2014, p.16) Todo es elusivo y Sigmunt Bauman lo denomina “modernidad liquida”, donde nada dura, al contrario, las cosas van cambiando constantemente. Otros afirman que es la superación de la modernidad y por ende vivimos en una sociedad postmoderna y para otros, como Giddens, esto es una conclusión 92 simple, y más bien se trataría de la radicalización de los elementos de la modernidad. En estas últimas décadas el mundo fue transformándose de manera dinámica y a la vez se intensificó la interconexión, estos cambios afectan las culturas locales, eliminándoles o transformándolos. El distrito capital de Lambrama no escapa a ello. Aparecieron nuevas tecnologías de información que le permitió conectarse a todo nivel. Estas tecnologías de información que en estos últimos años se ha masificado, llegaron a las comunidades campesinas alterando sus patrones culturales y a la vez conectándoles a espacios urbanos, es decir, donde antes no hubo electricidad hoy muchas comunidades cuentan con ese servicio y además de otros como teléfonos celulares, televisión, internet, etcétera. En este sentido el distrito capital de Lambrama no se puede estudiar como un ente aislado, al contrario, se debe entender dentro de este contexto globalizado que ha hecho que Lambrama se transforme en el tiempo. En la actualidad, el distrito está interconectado a las principales ciudades del Perú y del extranjero ya sean estas americanas o europeas debido a la migración de varios de sus habitantes, quienes mantienen comunicación con sus padres y sus paisanos a través de las nuevas tecnologías de información, que dejaron atrás las cartas escritas, medio de comunicación empleado en el pasado. 93 CAPÍTULO V IDENTIFICACIÓN DEL PATRIMONIO CULTURAL MATERIAL, INMATERIAL Y NATURAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA El distrito capital de Lambrama posee un considerable patrimonio cultural material mueble, inmueble, inmaterial y natural, pero no está registrado, por eso en este capítulo nuestro objetivo es identificarlo. Fue un trabajo minucioso y complicado, pero enriquecedor. Para lograr su identificación se aplicaron cuestionarios abiertos a los lambraminos y a los alumnos del colegio de menores Guillermo Viladegut Ferrufino. Nuestro objetivo fue saber si los pobladores de los cinco barrios y los hijos de los lambraminos podían identificar su patrimonio. Por último, se realizó focus group en la puerta del mercado en el que participaron mujeres quienes compartieron sus conocimientos. Para poder identificar el patrimonio propusimos la siguiente premisa. Identifique el patrimonio cultural material, inmaterial y natural del distrito capital de Lambrama. Cabe mencionar que solo se aplicó a los lambraminos(as) que saben leer y escribir. A quienes no estaban alfabetizados se les aplicó de manera oral y se grabaron las respuestas. En otros casos realizamos apuntes en nuestro cuaderno de investigación. Al inicio fue complicado y tuvimos que adaptarnos a la heterogeneidad de la población, lo que nos obligó a recoger la información aplicando distintos métodos. Esta identificación fue sumamente importante para evaluar la situación del patrimonio y posteriormente su puesta en valor. 5.1 Patrimonio cultural material inmueble En el distrito capital de Lambrama, no hay abundante patrimonio cultural material inmueble. Es un distrito donde no se evidencian restos arqueológicos 94 prehispánicos a simple vista, tal vez en el futuro podrían encontrarse siempre y cuando se realicen investigaciones arqueológicas en la zona, lo que no ha ocurrido hasta el momento. El distrito capital carece de construcciones prehispánicas, mas no de construcciones de origen colonial, sin embargo, estas construcciones no son abundantes. Cabe resaltar que fuera de nuestra área de investigación al parecer sí hay evidencias de restos que corresponderían al periodo prehispánico. Exactamente se hallan en un cerro denominado Chaqnaya ubicado en la parte superior de uno de los anexos20 del distrito capital, denominado Pichuica. En un pequeño libro que lleva por título de Historia de Lambrama, Nicolas Niño de Guzmán y otros concluyen que Chaqnaya es una GRAN CIUDADELA INCA “EL MACHUPICCHU” Edificado para los qeshuas pacíficamente conquistados por los Incas muestra de ello se encuentran los galpones en forma rectangular que en nuestra tesis son tambos, lugar donde almacenaban víveres para enfrentar las épocas de sequía como situaciones de guerra y que al interior pasa el canal de agua hacia el centro astronómico, las mismas que se encuentran desmoronándose, es más yacen los restos arqueológicos de más de 400 viviendas situadas en las faldas de Chaqnaya y que finalmente condujeron a sus restos mortales al cementerio de Túqoqaqa situado al costado de Luntumarca (Niño de Guzmán; Castillo, et al. 2010 , p.57) Esta conclusión se basa en el hallazgo de restos de andenerías, acueductos subterráneos, piedras rectangulares, piedra intiwatana, mirador astronómico (Niño de Guzmán; Castillo, et al. 2010, pp.45-56). En este sentido 20 Los lugareños a los anexos también lo denominan comunidades campesinas de Lambrama. 95 para los autores Chaqnaya sería una gran ciudadela inca que está ubicado fuera del distrito capital de Lambrama. Es evidente que el lugar existe, pero en esta tesis no podemos asumir la conclusión de los autores porque consideramos que es una interpretación subjetiva sin el suficiente respaldo de la arqueología. Es más, para otros, este lugar se trataría de una construcción de la cultura Chanca y no como los autores afirman. Al este de Chaqnaya se ubican dos anexos del distrito capital, Marjuni y Payancca. Estas comunidades están unidas a través de un camino. En el recorrido los comuneros observan la figura de un sacerdote en el cerro y piedras talladas, sobre ello se ha tejido una serie de imaginarios entorno al lugar. Específicamente en la memoria colectiva que se transmite de una generación a otra, se cree que son evidencias incas por cual se cree que en un primer momento los incas quisieron fundar allí la ciudad del Cusco. Fuera del distrito capital de Lambrama se ha identificado una iglesia de origen colonial localizada en el anexo de Caype21. Las noticias que se tienen de ella datan del siglo XVII, ya que para 1678, “se aderezó y pintó la iglesia, se ha hecho una lámpara de cien marcos de plata y dos coronas doradas para la virgen y el niño” (Viñuales, Graciela; Gutiérrez, Ramón, 2014, p.158). De esta última información podemos inferir que su construcción probablemente se realizó a inicios del siglo XVII. 21 En la actualidad los comuneros y las instituciones reconocen a este anexo como Caype, sin embargo, en los documentos antiguos hacen referencia con el termino Caypi. 96 Imagen 3. Fue extraída del libro Historia de los pueblos de indios de Cusco y Apurímac (Viñuales, Graciela y Ramón Gutiérrez, 2014). Se muestra la planta y el atrio de la iglesia de Caype. Al lugar se puede llegar en automóvil a través de una carretera trocha que parte desde el anexo de Suncho hacia la ladera de una montaña, pero a la vez se puede tomar el camino que sube desde la zona de Chirway hacia el anexo. En la actualidad los comuneros de Caype festejan la fiesta de Santa Isabel de Caype en honor a la Virgen que lleva el mismo nombre, estos festejos son apoteósicos porque se trata de la patrona más importante del pueblo. Indudablemente fuera del distrito capital hay evidencias concretas de restos prehispánicos y coloniales, pero en nuestra área de investigación solo se puede identificar la iglesia, que es de construcción colonial y se ubica en la plaza de armas del distrito. De hecho, es la construcción más antigua y notoria por su carácter monumental. Graciela Viñuelas y Ramón Gutiérrez (2014) han hallado distintos informes que nos ayuda hacer un seguimiento a la historia de esta 97 Iglesia. Según los informes para 1676 en Lambrama había un templo precario, que al parecer aún no era la iglesia actual. Se llegó a esta conclusión porque en 1687 el obispo Mollinedo informa “que se está haciendo de nuevo de cal y canto y de muy primorosa traza y está ya para cubrirse”. Esta nueva construcción, al parecer, la inició el padre Juan Núñez Ladrón de Guevara en 1679 quien declaró “haber hecho en dicho pueblo y doctrina una iglesia de cal y canto a su costa” (Viñuales, Graciela; Gutiérrez, Ramón, 2014, p.157). Estos informes que nos brindan los autores citados permiten concluir que la construcción de la Iglesia del distrito capital de Lambrama se inició en la segunda mitad del siglo XVII. Imagen 4. Muestra la base de la torre (baptisterio) que no fue concluida y sobre la parte frontal que mira a la plaza de armas, se construyó posteriormente una Espadaña. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 3 abril de 2018 por el autor de esta tesis. 98 La construcción de la Iglesia no fue concluida, porque el plano recogido incluía una torre de base cuadrangular que solo se construyó la base hasta cierta altura. Con el paso del tiempo la situación del templo era cada vez peor. Para la época republicana las noticias eran preocupantes, en 1865 un año antes de la guerra con España que el Perú enfrentó, el “cura Miguel Lozano informaba sobre ‘la ruina eminente’, pues “se halla el techo del altar mayor con cuatro arcos quebrados, arco toral en estado de desplomarse y lo demás del resto del techo está sostenido solamente con puntuales por estar a medio caerse y la parte del coro destechada; en el extremo se encuentra que si no se refacciona con la prontitud posible se pondrá en tierra, perdiéndose las tejas” (Viñuales, Graciela; Gutiérrez, Ramón, 2014, p.157). En la actualidad la situación de la Iglesia sigue siendo preocupante, pero sobre este aspecto, hablaremos en el próximo capítulo cuando analicemos la situación patrimonial del distrito capital de Lambrama. Por su antigüedad, carácter monumental y belleza arquitectónica es el único patrimonio cultural material inmueble. Además de esta no hay evidencias de construcciones prehispánicas y coloniales excepto la zona de Qara qara donde probablemente hubo un molino. 99 Imagen 5. Fue extraída del libro Historia de los pueblos de indios de Cusco y Apurímac (Viñuales, Graciela y Ramón Gutiérrez 2014). Se muestra el plano de la iglesia en la cual se observa la base de la torre ubicado en el Baptisterio que no fue concluida. Imagen 6. Iglesia del distrito capital de Lambrama ubicado en la Plaza de Armas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 24 de julio de 2017. 100 5.2 Patrimonio cultural material mueble El distrito capital de Lambrama posee una gran variedad de objetos que encuadran en este tipo de patrimonio. Son bienes que están ligados principalmente a las actividades económicas que realizan los lambraminos, siendo la agricultura, la ganadería, la pesca, etcétera. Los consideramos patrimonio por varias razones: fueron elaborados en el distrito capital, su utilización y el conocimiento de su elaboración fueron pasando de una generación a otra y por el valor simbólico cultural que representa para los lambraminos. Estamos lejos del patrimonialismo, esta idea de considerar cualquier objeto como patrimonio. Los que se han identificado en el distrito, con justa razon, deben ser considerados como tal, no solo por el objeto en si mismo, sino por el conocimiento que se posee para su elaboración. Tal vez para unos un costal no debe ser considerado patrimonio, pero nosotros lo consideramos como tal porque para llegar al producto final hay que saber trasquilar la oveja, luego se debe saber hilar, teñir la lana y finalmente tejer. Un simple costal guarda una infinidad de conocimientos milenarios y eso lo hace patrimonio, por tanto para considerar un objeto como patrimonio no solo de debe considerar las características externas (formas, diseños, colores, etc.), sino el conocimiento oculto que hay detrás de cada bien. Estos bienes culturales forman parte del proceso histórico de la cultura andina, que como bien sabemos es agrocéntrica y por lo mismo forman parte del acervo cultural andino y son parte de la identidad lambramina, por eso se siguen empleando tanto en el distrito como en los anexos, sin embargo, su uso varía de 101 acuerdo con la altitud. Por ejemplo, en los anexos de mayor altura emplean el odre, pero ello no ocurre en los anexos de menor altitud como Matará, Suncho etc. También se pueden identificar en otros pueblos de Apurímac e incluso en otros departamentos de la sierra sur del Perú, no obstante, eso no significa que no pueda ser considerado patrimonio del distrito capital de Lambrama. El patrimonio cultural material mueble se logró identificar visitando diferentes viviendas in situ y en algunos casos mediante entrevistas. Son de distinta naturaleza, por eso lo describiremos en sus características físicas y formas de utilización. Para su descripción lo hemos clasificado como patrimonio cultural material mueble e inmueble, patrimonio cultural inmaterial (fiestas, costumbres, sistemas de trabajo, formas de cultivo del maíz, habilitación de la tierra) y patrimonio natural. A continuación, pasamos a detallar cada una de ellas. 5.2.1 Asociados con las actividades agrícolas y ganaderas 5.2.1.1 Chaquitaclla Este fue un instrumento de trabajo utilizado por las culturas prehispánicas que se masificó en el Tahuantinsuyo. Huamán Poma de Ayala nos deja imágenes sobre este instrumento utilizado en el trabajo de la tierra. Se mantuvo a lo largo de los años como principal herramienta de trabajo en las diferentes comunidades campesinas incluido el distrito capital de Lambrama. En el prehispánico estos instrumentos eran necesarios para roturar la tierra (Rostworowski, 2017, p. 226) y en la actualidad siguen siendo fundamentales en la sierra. 102 Imagen 7. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág. 105. Tomo II. En la imagen se puede apreciar la utilización de las chaquitacllas en tiempos de labranza de la tierra para el sembrío del maíz (chacra yápuy quilla). 103 La Chaquitaclla tenía distintos modelos de acuerdo con la región. Estos y su utilización dependía de las características de las tierras que se roturaban. Waldemar Espinosa afirma que las chaquitacllas, por lo general, eran y siguen siendo de tres modelos: 1° rectas, que permiten más facilidad y eficacia en terrenos de poca pendiente. 2° Semicurvas, de mayor longitud que las anteriores, pero muy funcionales en terrenos de alta pendiente. Y 3° las curvas, aptas para trabajar en suelos de poca inclinación. (Espinoza, 1990, pp.245- 248) En el distrito capital de Lambrama fue la herramienta principal de trabajo empleado para roturar la grama, remover la tierra de maíz y sembrar maíz, papa, olluco, oca, etc. El tamaño se adecua acorde a la persona, por eso pueden ser utilizados por niños, jóvenes y personas adultas. La chaquitaclla lambramina es diferente a las del prehispánico, sin embargo, la función se mantuvo en esta y en la mayoría de las comunidades de la sierra, incluso el modelo cambia de acuerdo con la zona. Lo consideramos patrimonio mueble porque el conocimiento para su elaboración fue heredándose de padres a hijos a lo largo de los años, quienes cumplidos una edad adecuada elaboraban sus propias chaquitacllas para trabajar la tierra. La de nuestro distrito es liviana y de fácil transporte. Con ella se rotura la tierra en lugares de fácil o difícil acceso. La chaquitaclla del distrito capital de Lambrama es una unidad que está compuesta por varias partes: kumu, chakillpu, anku y reqa. El kumu es la parte más importante porque a él se adhiere la reja y el chakillpu. Tiene la forma de un bastón y su elaboración necesita de conocimientos ancestrales ya que no se puede tallar de cualquier árbol. 104 Generalmente se talla de la tasta, unka, qeuñua, waranway, sacha kiska, etc. Otra de sus partes es el chakillpu, parte más pequeña de la chaquitaclla donde va la presión del pie para clavar la reqa a la tierra. Posee diferentes formas unas son simples tallados otros mejor elaborados. El anku es una cinta que sirve para unir sus partes. Esta hecha de cuero de vaca de aproximadamente un poco más de un metro de largo por dos centímetros de ancho. La noche antes de armar la chaquitaclla se remoja en agua u orina para suavizar el cuero de la vaca. Otra de sus partes es la reja que es elaborada de hierro o acero, de forma rectangular, base ancha y termina en punta en la parte superior. Según los lambraminos las rejas de acero son las más adecuadas para el trabajo de cualquier tipo de tierra, mientras los del hierro tienden a quebrarse en tierras duras o pedregosas. Normalmente las rejas de los padres pasan a los hijos y una vez heredadas la empleaban para armar su propia chaquitaclla. 105 Imagen 8. Chaquitaclla hundida en una chacra de maíz y hortalizas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en el barrio Los Libertadores el 20 de octubre de 2016. Imagen 9. En la imagen se observa un conjunto de rejas desgastadas que son evidencia clara de que su utilización se dio por varias generaciones de los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 24 de julio de 2017. 106 Kumu Anku Chakillpu Reqa Imagen 10. Se puede observar las partes del cual está compuesto la Chaquitaclla. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016 en la vivienda de Rosa Zanabria. 107 5.2.1.2 Allachu Este es un instrumento que se utiliza principalmente en épocas de cosecha. Sirve para excavar papa, añu, oqa, lisas. En las chacras de maíz sirve para excavar la araqa que es una papa silvestre distinta a las papas de altura. La araqa no se siembra, crece siempre en las chacras de maíz en tiempos de sembrío y según los lambraminos es abundante en la zona de Uriapo, Raqaqepa y Oqopata. El allachu tiene dos partes, la madera denominada kuti es la más grande y es la parte de donde la persona sujeta cuando trabaja en la chacra; la segunda, es un metal pequeño que está unido a la madera. Kuti Metal incrustado al kuti Imagen 11. Allachu lambramino. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez Sancho el 27 de julio de 2017. 108 Kuti Imagen 12. Allachu con kuti distinto. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez Sancho el 27 de julio de 2017. 5.2.1.3 Odre El odre es de cuero de ganado vacuno y tiene forma rectangular. Es similar a un costal, pero se diferencia de este por el material en el que fue elaborado y por la abertura pequeña por donde se vierte el líquido. Este se utilizaba desde tiempos inmemoriales. Los lugareños lo utilizan para transportar la chicha de jora a las chacras más lejanas del distrito capital. Debe remojarse en el río por unos días para poder suavizarlo y finalmente poderlo utilizar. También es un bien cultural cuyo uso se generalizó en el distrito y como estaba hecho de un material resistente se heredaba de una generación a otra. Muchas de las familias lambraminas poseen este bien cultural y aquellos que no poseían se prestaban (mañakuy). 109 Avertura por donde se llena la chicha Imagen 13. Odre Fuente. Archivo personal. Foto tomada en el distrito de Lambrama el 20 de setiembre de 2016. 5.2.1.4 Lampa Es un instrumento agrícola que los lambraminos utilizan para cultivar el maíz, la papa, y otros productos agrícolas. Los pobladores elaboran sus propias lampas y estas tienen dos partes, el kuti que es de madera y el otro, es una plancha de metal que va unido al kuti. Los pobladores del distrito capital buscan su kuti en los bosques de unka, tasta, waranway, etc., debido a que son árboles muy resistentes, pues de otros árboles se quiebran fácilmente. 110 Kuti Metal Imagen 14. Se observa una lampa tradicional utilizada para el cultivo del maíz, la papa, el olluco, la oca, etc. Fuente. Foto tomada por Mayra Liliana Huallpa Kari el 15 de agosto de 2017. 111 5.2.1.5 Pico En el distrito capital los picos son utilizados en varias actividades como extraer la grama de las chacras de maíz, en la construcción de las viviendas, en la preparación de barro para la elaboración del adobe, en la construcción de acequias (rayqa) y las faenas comunales. Este tiene dos partes, primero el metal que generalmente se compra a los herreros y segundo es el mango que es elaborado por los lambraminos. Para que quede fijo el metal en la madera se realiza una cuña de astillas de madera o jebe de caucho como se puede observar en la imagen. Imagen 15. Se observa dos picos de distintos tamaños. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la casa de la señora Martina Gómez Sancho el día 24 de julio de 2017. 112 5.2.1.6 Sara tipina Entre los meses de abril a mayo, época de cosecha de maíz, los pobladores preparan esta herramienta que es de mucha utilidad, principalmente, para despojar la panca del maíz durante el trabajo de la cosecha. En el distrito capital de Lambrama los pobladores deshojan el maíz en las mismas chacras, posteriormente son guardadas en las markas de sus respectivas viviendas. En otros pueblos, las personas cosechan el maíz con toda la panca y son guardadas así hasta su consumo, por eso, la tipina es un bien material cultural de mucha importancia para los pobladores lambraminos. En el lugar de nuestro estudio hay dos tipos de tipinas, una elaborada del tallo de un arbusto denominado murmuskuy, y el otro lo elaboran de alambres de cobre o clavos. Incluso pueden ser elaborados en el mismo momento de la cosecha de maíz. Como son objetos pequeños normalmente se pierden y para evitarlo se sujeta con hilo o pitas de distintos colores a las muñecas cerca de la mano. La utilización y el conocimiento de cómo se elaboran han pasado por varias generaciones, principalmente las tipinas hechas de murmuskuy. Las tipinas hacen que la cosecha del maíz sea mucho más rápido. 113 Imagen 16. Sara tipinas elaborados de tallo de plantas y alambre de plata. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la casa de la señora Martina Gómez Sancho el 24 de julio de 2017. 5.2.1.7 Waca taclla La waca taclla es un instrumento agrícola que normalmente se empleaba para arar la tierra en las chacras destinadas al cultivo de maíz. Este instrumento es jalado por un par de toros entrenados, también pueden ser mulas o caballos. Si se usa con toros la waca taclla se une con el yugo que está amarrado a los cachos, si es jalado por un caballo o mula, se sujeta al pecho de las acémilas mediante cinchas. Para utilizar este instrumento se tiene que contar con los animales debidamente entrenados. En el prehispánico no existía este 114 instrumento, fue traída por los españoles para arar la tierra. Este fue asimilado e incorporado en el distrito hasta hacerlo parte de sus herramientas de trabajo. Imagen 17. Se observa la Waca tacclla. Fuente. Foto extraída de Misterios de Ocobamba. Es la página de facebook de un grupo de artistas que difunden a través de este medio, las actividades y objetos propios del departamento de Apurímac. La imagen fue extraída el 20 de setiembre de 2017. 5.2.1.8 Waska Se le denomina así a la soga y se elabora con distintos materiales como: pelo de la cola del caballo y del ganado vacuno, también utilizan la fibra de la cabuya e incluso la ráfia. Las sogas o waskas tienen dos formas, uno es tubular y otras son planas. Se utilizan principalmente para sujetar las cargas de productos agrícolas y madera en los caballos. Se considera patrimonio cultural mueble por los conocimientos (para que sean resistentes, confiables y duraderos) que debe tenerse para su elaboración. 115 Además, el hecho de contar con estos bienes es evidencia de que el poblador, cuenta con equinos de carga, hay casos de que algunas familias no tienen estos animales por la cual estas personas solo tienden a prestarse las waskas de los vecinos. Waska Waska elaborado de Waska elborada de elaborado la cola del ganado de ráfia la fibra de cabuya vacuno y de la cola del cababallo Imagen 18. Se muestra waskas de diferentes materiales. Fuente. Archivo personal. Foto fue tomada en la vivienda de Wenceslao Huallpa el 20 de setiembre de 2016. Por otra parte, también existen lazos en el distrito capital de Lambrama que son elaborados del cuero del ganado. Estos lazos se utilizan generalmente en la actividad ganadera, porque con ello se sujeta a los animales vacunos. 5.2.1.9 Parejo El parejo es un triángulo sin base que está elaborado de madera y forrado con cuero de ganado. Se utiliza en los caballos porque sobre ello se carga todo tipo de productos. Cabe resaltar que el parejo cuenta necesariamente con la 116 karuna que está constituida por frazadas, ponchos, cueros, llicllas, todos ellos viejos. Estos se colocan sobre el lomo de las acémilas para protegerlas y evitar las heridas que denominan mata. No todas las viviendas cuentan con este patrimonio cultural mueble, solo lo poseen propietarios de las acémilas de carga que pueden ser caballos, mulas y asnos. Imagen 19. Se observa un parejo con su karuna. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de Genaro Salazar el 20 de setiembre de 2016. 5.2.1.10 Costal Los costales tienen formas rectangulares, uno de sus lados más pequeños es abierto, pues es por donde se llena de productos agrícolas. Los lambraminos tejen sin mucho esfuerzo, porque solo lleva simples líneas y no figuras complejas que requieren de mayor trabajo destreza y conocimiento. Se utiliza 117 principalmente en la época de cosecha, porque en ella se llena de productos agrícolas y se carga en el lomo del caballo. El material del que está elaborado es de hilo grueso de lana de oveja, por ello generalmente son pesados. En una buena cosecha los lambraminos llegaban a llenar entre treinta y cincuenta costales de productos como papa, maíz, oca, olluco o añu. Imagen 20. Se observa un costal lleno de productos agrícolas. Esta es la carga que llevan los caballos en el lomo. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de Genaro Salazar el 20 de octubre de 2016. 5.2.1.11 Waca markana Es un objeto que los lambraminos utilizan para señalar (marcar) su ganado vacuno y sus caballos. Está elaborado de hierro o acero y en la base lleva las letras iniciales del nombre de la persona propietaria de los animales. Por ejemplo, si el dueño del ganado es Justino Sánchez, los iniciales serían “JS”. 118 Normalmente en la parte superior de este instrumento se adorna con cintas de distintos colores, aunque algunos no poseen ningún adorno. Ello depende de cada propietario. El ganado se marca para evitar que se pierda y en caso de perderse se encuentre inmediatamente. Imagen 21. Se muestra la Waca markana. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez Sancho el 24 de julio de 2017. 5.2.1.12 Alforqa Las alforqas son elaboradas por los tejedores lambraminos y pueden ser de distintos colores. En el tejido se representan figuras geométricas o simples líneas como adorno. Generalmente se teje del hilo de lana de oveja. Se utilizan principalmente para llevar alimentos u otros objetos pequeños. Los lambraminos siempre la llevan consigo cuando salen al campo en busca del ganado o también 119 cuando trabajan sus chacras. Cabe señalar que las alforqas necesariamente se llevan en las sillas de los caballos. En el distrito capital no es recurrente observar a los lambraminos llevar su alforqa en el hombro. Imagen 22. Se observa dos colores de alforqas con distintas representaciones. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez el 20 de octubre de 2016. 120 Imagen 23. Se observa alforqas extendidas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez Sancho el 20 de octubre de 2016. 5.2.1.13 Wantuna Las wantunas fueron instrumentos de trabajo que se empleaban para trasladar piedras, barro o cualquier material desechable en las chacras o la construcción de viviendas. Para su utilización necesariamente intervenían dos personas. Este instrumento se utilizaba en trabajos como ampliación de las chacras pedregosas, caminos, carreteras y la elaboración del adobe. Los lambraminos generalmente construían su wantuna del tallo del árbol de eucalipto y waranway por ser resistentes. 121 Imagen 24. Wantuna hallada al interior de la iglesia del distrito capital de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 3 de abril de 2018. 5.2.2 Documentos manuscritos Los manuscritos son una de las tantas fuentes que los historiadores utilizan para comprender un acontecimiento del pasado. En este sentido, estos documentos son verdaderamente importantes para cualquier sociedad que quiera saber sobre su pasado. Sabiendo la importancia que tienen estas fuentes, nos realizamos las siguientes preguntas; ¿el distrito capital poseerá documentos de esta naturaleza?; si es así ¿dónde buscarlo?; si lo hay ¿qué tipo de información posee? Para poder responder estas preguntas empezamos a indagar en la municipalidad y no hallamos información. Preguntamos a los lambraminos si poseían documentos antiguos, porque se da el caso de que en ocasiones pueden tener joyas bibliográficas para un investigador, pero sin 122 ningún valor para que quien lo posee. Fue en la iglesia del distrito, específicamente en la sacristía, donde hallamos “libros viejos” para el cuidador de la iglesia, pero en realidad eran manuscritos que son el patrimonio bibliográfico del distrito capital. El documento más antiguo que hallamos es del siglo XVII (1668), pero la mayoría de los documentos son del siglo XIX. Lamentablemente estaban en total abandono por eso su deterioro. En la sacristía hallamos tres tipos de manuscritos: El primero lo denominamos “libros de los muertos” porque se trata de defunciones, son testimonios de los distintos entierros realizados por el cura del pueblo San Blas de Lambrama. El segundo lo denominamos “libro matrimonial” porque hay mucha información de matrimonios indígenas y españoles realizados en la iglesia. El tercer manuscrito lo denominamos “libro de bautizos” que evidencian la importancia de la iglesia, porque es en este centro donde se bautizaban a los distintos niños provenientes de ayllus que hoy en la actualidad son los anexos del distrito capital. Estos deben ser protegidos y cuidados porque son documentos que nos hablan de la vida social y el devenir histórico del distrito capital de Lambrama. 123 Imagen 25. Manuscritos del siglo XIX. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la sacristía de la iglesia del distrito capital de Lambrama el 22 de octubre de 2016. 124 Imagen 26. Manuscrito del siglo XVII. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la sacristía de la iglesia del distrito capital de Lambrama el 22 de octubre del 2016. 125 5.2.3 Asociadas al ámbito doméstico 5.2.3.1 Awana En el distrito capital hay tejedores talentosos y creativos. Ellos, para tejer frazadas, ponchos o llicllas, lo hacen con la awana, que está elaborada a base de madera en su mayor parte. Los lambraminos denominan awana a una serie de instrumentos que se complementan entre sí. Estas partes son: qarpuco, sikitiana, illawana, qallwa (4), illawa, toqoro, umatiyachiy, miñiquma, roki, este último tallado del hueso de la vicuña. Imagen 27. Awana estirada en el suelo para mostrar las partes que tiene. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Martina Gómez Sancho el 27 de julio de 2017. Hay muchas evidencias de que era un instrumento utilizado desde el prehispánico, así lo muestra las imágenes de Huamán Poma de Ayala. 126 Imagen 28. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág.88. Tomo II. En la imagen se observa una mujer tejiendo (ahúacoc huarmi) 127 La elaboración de los distintos tejidos implica un largo proceso que se inicia con el hilado de la lana de oveja, luego se pasa a lavar el hilo para poder ser teñido con diferentes colores, posteriormente se prepara el material en el allwi y finalmente se inicia el tejido. Para tejer prendas pequeñas como el chumpi, ribetes de poncho, se utiliza la pequeña qallwa. Imagen 29. Mujeres lambraminas tejiendo con la awana, la frazada y la alforqa. Durante el aniversario del distrito capital, el programa pension 65 realiza distintas actividades culturales en la cual se recrean estos conocimientos. El objetivo es evitar que se pierda las costumbres. Sin embargo, terminan descontextualizando las prácticas culturales. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la plaza de armas del distrito capital el día 18 de noviembre de 2019 5.2.3.2 Tunas pallana Las tunas pallanas en el distrito capital de Lambrama son elaboradas de carrizo grueso o cualquier otro palo. Los lambraminos utilizan este objeto para recoger tuna en los meses de febrero, marzo, abril. Esta actividad, en mayor medida, era para autoconsumo, también se recogía para la fiesta de los 128 carnavales donde era utilizado para arrojarse. Actualmente sirve para colgar en las distintas yunzas como parte de los adornos. Los lugares más visitados para recoger tuna son las quebradas de Itunis, Weqe, Tanqama, los anexos de Urpipampa, la zona de Inkillpata y otros. Estos lugares están relativamente cercanos al distrito capital, pero los antiguos lambraminos, en épocas de hambruna, iban a recoger tuna a lugares más alejados como el distrito de Circa22, desde este lugar traían cargas de tunas en caballos. 5.2.3.3 Qara tiana Es el cuero de la oveja que los lambraminos lo utilizan como cojín en su vida diaria. Generalmente son de dos colores, negro y blanco y se utiliza como colchón para dormir, pero a la vez también para que los miembros del hogar o los invitados se sienten. Cuando una familia recibe la visita de algún familiar o vecino, lo primero que se le ofrece para que tomen asiento, es el qara, pues es signo de bienvenida al hogar. Los lambraminos aprovechan el cuero de la oveja de tres maneras: primero como objetos que sirven de colchón23, segundo como cojín para sentarse (sillas, bancas) y tercero para extraer lana del cuero con el que se tejen frazadas, ponchos, llicllas, alforqas, costales, etc. 5.2.3.4 Maran Está constituido por dos piedras de tamaños diferentes. La primera es plana, lisa y de mayor tamaño. La segunda es más pequeña, ovalada conocida 22 Actualmente Circa es uno de los distritos de la provincia de Abancay. 23 Los antiguos lambraminos tendían las qaras al suelo y sobre ello dormían. Posteriormente empezaron a construir los kawitos (cama de madera rústica) y actualmente utilizan las camas elaborados por los carpinteros. A pesar de la aparición de nuevas camas, los pobladores siguen utilizando las qaras como colchones. 129 también como tuñao. La piedra más grande es la base sobre la cual se tritura el maíz, el trigo, la cebada, el haba, el tarwi, la papa, jora, etcétera. La gran mayoría de viviendas tiene este objeto que es de uso doméstico. Su utilización pasa de una generación a otra, al interior de las familias lambraminas. Tuñau Piedra lisa que sirve de base Imagen 30. Se observa un maran abandona en el distrito capital de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de Martina Gómez Sancho el 20 de setiembre de 2016. 2.5.3.5 Mutka Es patrimonio mueble del distrito, muchas de las viviendas tienen este objeto de uso doméstico. Está compuesto de dos piedras lisas de diferentes tamaños, el más pequeño se denomina qollusta. La mutka se diferencia de los maran, porque debido a su tamaño, se puede trasladar con mucha facilidad de un lugar a otro. También se utilizaba para moler ají, ajo, plantas medicinales, etc. 130 Qollusta Imagen 31. Esta Mutka lo hallamos en la ciudad de Lima, pertenece a la señora Justina Salazar Huallpa quien nos mencionó que lo trajo desde el distrito capital de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 18 de setiembre del 2017. 5.2.3.6 Soqos / truchana El soqos es otro bien mueble de los lambraminos. Es un carrizo que varía de tamaño, unos pueden ser de tres metros y otros de dos. Los lambraminos afirman que no se trata de cualquier carrizo, porque de la buena elección y forma depende el éxito de la pesca de truchas. Normalmente son carrizos de base gruesa y punta fina que se deben adecuar a la morfología de los ríos en el distrito. Este objeto tiene muchos años de duración, por ello los hijos generalmente utilizan el carrizo de los padres para pescar la trucha en el río. Para pescar también utilizan las mallas o red de pesca, que no son elaborados en el distrito, sino más bien su origen es industrial. Estas mallas generalmente las compran en la ciudad de Abancay, Cusco, incluso Lima. La 131 utilización de estas mallas tuvo consecuencias negativas, porque progresivamente se depredó las truchas en los ríos de Lambrama. Imagen 32. En la imagen se observa a un lambramino pescando en el río de Lambrama. Fuente. Foto publicada a través de Facebook por Raúl Chipana el 15 de noviembre de 2016. 5.2.3.7 Puskana Son pequeños objetos que las lambraminas utilizan para convertir lana de oveja en hilo, que son teñidos con colores provenientes de plantas o semillas. Su menor tamaño ayuda a que sea trasladada de un lugar otro sin ningún esfuerzo, por ello es normal ver a las lambraminas hilar incluso caminando. Ellas mismas elaboran sus propias puskanas o pueden comprarlas fuera del distrito. Este bien mueble del distrito también es de origen prehispánico como se puede apreciar en la siguiente imagen extraída de la crónica de Huamán Poma de Ayala. 132 Imagen 33. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág.92. Tomo II .Se observa una mujer en edad de casamiento con una pusca en su mano. Las puskanas en el distrito capital de Lambrama son elaboradas de tallos de plantas. En la parte inferior se incrusta a una pequeña madera de forma 133 circular denominado por los lambraminos filluto, la misma que le da peso y equilibrio. Fillutu Imagen 34. Se observa un par de puskas de tamaños diferentes. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de julio de 2017. 134 Imagen 35. Se observa a lambraminas puskando (hilando) en una faena del comedor popular del barrio 19 de noviembre (Uray kally). Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de setiembre de 2016. 5.2.3.8 Lamparo Los lamparos son bienes muebles elaborados de distintos tallos como el eucalipto, el waranway, el chuchau, etc. Las formas que generalmente tienen son cuadrados o rectangulares y estas están sujetos con sogas a las marcas o a las vigas de las viviendas. Son bienes de mucha importancia para las casas, porque cumple dos funciones específicas: primero, brinda seguridad a las cosas que se guardan, debido a que es un lugar de difícil acceso para las mascotas de la casa, segundo, son lugares donde se guardan alimentos que necesitan orear como el queso. La gran mayoría de lamparos en Lambrama son para secar y guardar el queso. 135 Imagen 36. Se observa un lamparo vacía en la vivienda de Martina Gómez Sancho. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de julio de 2017. 5.2.3.9 Chuchau banco En casi todas las viviendas uno puede encontrar las tianas o chuchau banco. Es un patrimonio cultural mueble del distrito que se hace de la base del tronco seco de maguey. En el distrito capital cumple la función de sillas o bancos. Estas pueden ser de diferentes tamaños, dependiendo del grosor del tronco de maguey. Su utilización también pasa de una generación a otra y era fundamental tener una de estas para los invitados. Según nuestras fuentes, estos asientos se podían utilizar dentro de la vivienda, pero eran más utilizados como asiento por los tejedores donde sobre ella imaginaban las mejores obras de arte en tejidos. Al parecer su utilización viene de tiempos inmemoriales, debido a la ausencia de las clásicas sillas que conocemos, los lambraminos solucionaron 136 sus necesidades con mucha creatividad y expresaron mucha imaginación al hacer este tipo de bienes. Imagen 37. Se muestra un chuchau banco o tiana tradicional del distrito capital. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Dolores Sancho el 20 de setiembre de 2016. 5.2.3.10 Pichanas Las pichanas son escobas elaboradas por los mismos pobladores. Se elaboran de dos tipos de plantas. En el primer caso, se utiliza paja de la quebrada denominada mallma y en segundo caso un arbusto especial que se denomina tayanko. Estas escobas tradicionales sirvieron para la limpieza de la parte interna y patios de las viviendas en el distrito capital de Lambrama. 137 Imagen 38. Se observa mallma pichanas desgastadas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la vivienda de la señora Dolores Sancho el 20 de septiembre de 2016. Imagen 39. Planta de tayanko del cual los lambraminos armaban su escoba. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la zona de Qanchirara el día el 5 de abril del 2018. 138 5.2.3.11 Quirau El quirau es una cuna para los recién nacidos. Sobre ellas las mujeres cargaban a sus hijos hasta que cumplían un año, aproximadamente. Está elaborado de tallo de maderas y son muy seguros. Imagen 40. En la imagen se observa un quirau pequeño, se puede apreciar la forma de su estructura. Fuente. Foto tomada por Michel Marengo Ojeda el día 30 de octubre del 2017. Imagen 41. En la imagen se puede observar un bebe lambramino en su quirau. Fuente. Foto tomada en el distrito capital de Lambrama por Michel Marengo Ojeda el día 30 de octubre de 2017. 139 El conocimiento de su elaboración proviene desde el periodo prehispánico, así lo muestran las imágenes que nos dejó el cronista Huamán Poma de Ayala. No se sabe exactamente en qué año se escribió la crónica, pero es probable que haya sido a inicios de siglo XVII. Imagen 42. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág.87. Tomo II. En la imagen se observa un niño en su quírau. 140 En el distrito capital de Lambrama no todos elaboraban el quirau. En Lambrama el señor Candelario Luna, era el encargado de elaborar estas cunas para todas las madres que lo solicitaban. Según nuestras entrevistas, en la actualidad solo elabora estas cunas en miniatura. 5.2.3.12 Fábrica rumi Son dos piedras de forma rectangular un poco más grandes que una bolsa de cemento. Estas piedras siempre estuvieron dentro de la iglesia y eran trasladadas al cementerio el día de todo los santos. En el proceso de nuestra investigación ubicamos una de las piedras en el cementerio y según nuestras fuentes ya hace algunos años se ubica en este lugar. Las piedras que nombramos son dos, la más grande pesa 73 kilos y el más ligero 53 kilos. Imagen 43. Se aprecia lo que los lambraminos denominan fábrica rumi. Fuente. Foto tomada en el cementerio del distrito de capital de Lambrama por Michel Marengo Ojeda el día 30 de octubre de 2017. No se trata de cualquier piedra, al contrario, tienen mucho significado simbólico para los lambraminos porque creen que un día normal, menos el dos 141 de noviembre, cualquiera podrá alzarlas en hombros. Ello no ocurre el día de todo los santos porque ese día, según las creencias de los pobladores, las piedras incrementan su peso y casi nadie puede alzarlas. Por eso, ese día hay concursos entre los visitantes al cementerio y aquel que sí logre levantarla, demuestra su virilidad, y aquel que no, pasa por una serie de burlas. Para evitar estas burlas, la mayoría de las personas evitaban participar, solo algunos que quieren ganarse el respeto del pueblo intentaban levantar sobre los hombros. Este concurso ha sido observado por muchas generaciones, quienes eran testigos como sus padres participaban en estos retos defendiendo su honor. En este sentido esta costumbre fue transmitiéndose de padres a hijos. 5.3 Patrimonio cultural inmaterial El patrimonio cultural inmaterial del distrito capital de Lambrama está constituido primero, por fiestas patronales, costumbres relacionados a la agricultura, la ganadería, también a épocas de ausencia de lluvias, leyendas, canciones, mitos, adivinanzas, que fueron pasando por generaciones. En esta parte de la tesis privilegiamos principalmente la identificación de las cuatro primeras manifestaciones. De acuerdo con los testimonios que recogimos, el distrito capital de Lambrama cuenta con una variedad de patrimonio cultural inmaterial y en esta parte de la tesis, estamos seguros de que una gran mayoría de ellos fueron identificados. La mayor parte de este patrimonio está ligado a las diferentes actividades económicas que se realizan, siendo los más importantes la agricultura y la ganadería. A continuación, pasamos a detallar el patrimonio cultural inmaterial del distrito que estudiamos. 142 5.3.1 Fiestas en honor de los santos patrones El distrito capital de Lambrama festejaba diferentes fiestas en honor a sus santos y vírgenes hasta las dos últimas décadas. En la realización de estas fiestas se observaba una relación de reciprocidad entre los karguyuq y el Santo patrón, debido a que muchos de estos santos están relacionados a algún animal que se desea tener en mayor número. Así por ejemplo el patrón San Marcos está relacionado con el ganado vacuno, el patrón Santiago relacionado a los caballos, etcétera. Un lambramino que deseaba adquirir o incrementar su ganado vacuno o sus caballos podía hacerlo de varias formas, pero desde la parte de la religiosidad se podía adquirir mediante la devoción en un determinado santo. La fe en el santo obligaba a pasar la fiesta, es decir, ser karguyuq al menos una vez. En este sentido muchos se convertían en karguyuq con el objetivo de ver la multiplicación de sus animales gracias al santo en quien se confía. Para el karguyuq realizar una fiesta acarreaba muchos gastos, por ello se preparaban meses antes. Se iniciaba con la acumulación de leña para la fiesta (llanta waqtay), se contrataba músicos, generalmente de arpa y violín, quienes debían estar presentes desde el primer día de la fiesta hasta que esta concluya. Los músicos eran contratados de Aymaraes, Puquio y comunidades altas del departamento del Cusco, también se contrataba músicos del mismo distrito o sus anexos, todo dependía de la capacidad económica de los karguyuq. Ser karguyuq en el distrito capital también era una muestra de poder y respeto dentro de la comunidad, por ello aquellas personas que fueron karguyuq eran muy respetados y aquellos que no, generalmente eran burlados con los 143 frases: “mana kargu ruaq runa”24, “!ay! mana aya umatullatapis velakuyta yachankichu”25, “mullfa isso”26, “pasto qara”27 , “ runa runaman asnariy”28, “mullfa kullu”29, frases que menospreciaban aquellas personas que nunca hicieron la fiesta de cualquier patrón. De la misma forma los karguyuq deben tener insumos suficientes para la fiesta, como el maíz, que servía para el mote, sopa de maíz (sara lawa), así como papa, arroz, aceite, trago, jora de maíz para la chicha, carne (generalmente era un ganado como mínimo), etc. Todos estos gastos, lo cubría los karguyuq. Estos productos se consumen durante los días que duraba la fiesta. La fiesta se organizaba de manera apropiada para que los invitados sean bien atendidos, para ello los karguyuq buscaban personas que se dediquen a un trabajo específico meses antes de la fiesta. La persona que se responsabilizaba de la ejecución de la fiesta es el mayor (mayorniy), este apuntaba en un cuaderno los donativos de los invitados, generalmente eran productos agrícolas, pero a la vez también controlaba el trabajo de las cocineras, del tragukamayuq, del aqakamayuq, maestro kapatas, etc. Había mujeres de diferentes edades responsables de la cocina, otra se dedica a servir el trago a los invitados (tragocamayuq), otra sirve la chicha de jora (aqacamayuq), un varón hace el ritual del tinkay (uma tinkay30), otro controla a los músicos (maestro kapatas), etc. En su mayor parte no eran remunerados 24 “Hombre que no hace cargo” 25 “No puedes ni sabes velar ni siquiera el cráneo de un muerto” 26 “Paja podrida” 27 “Vago, ocioso que vive de otros”. La frase es despectiva y sirve para referirse aquellas personas que no tienen y no pueden hacer algo que se les encarga. 28 “Al menos apesta a un ser humano” 29 “Tronco podrido” 30 Este ritual era necesario para asegurar más animales en los próximos años. Se tinka generalmente las cabezas de los ganados que se matan para la fiesta. 144 con dinero, sino se utilizaba el sistema del ayni, lo que significaba que esperaban la misma ayuda cuando a ellos les tocara pasar la fiesta. Karguyuq Mayor Cocinakamayuq Tragokamayuq Aqakamayuq Maestro kapatas Organización jerárquica en las fiestas del distrito capital de Lambrama. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Esta organización se implementa en todas las fiestas del distrito capital, es una organización jerárquica donde el karguyuq es la persona más importante. Luego viene el mayor y bajo su mando están las otras personas que mencionamos líneas arriba. La fiesta generalmente se realizaba en la vivienda del karguyuq, para ello adecuaban un lugar para velar el santo patrón porque no podía estar al aire libre, sino en un espacio físico protegido de los fenómenos naturales. Para ello se plantaba cuatro maderas de eucalipto formando una planta cuadrangular y era techado con ramas de diferentes plantas, a todo esto lo denominan barbaco / ramata, es dentro de ella donde la población velaba al santo patrón. La duración de las fiestas es variable, pero todas se celebran más de dos días llegando incluso festejar una semana, dependiendo de la fiesta y capacidad económica. 5.3.1.1 Patrón San Blas Los pobladores del distrito capital de Lambrama fueron muy devotos a sus diferentes santos, siendo uno de ellos el Patrón San Blas patrono del pueblo. La devoción de San Blas no es reciente, es uno de los santos más antiguos del 145 distrito, hay evidencia que a finales del siglo XVII ya estaba presente en la devoción de los pobladores que hasta ahora se conserva. En honor al patrono del pueblo, los lambraminos realizaban su festividad en el segundo mes del año, siendo el día central el dos de febrero. Sin embargo, a pesar de ser el más antiguo y además patrono del distrito capital, no fue la festividad principal, esta fiesta en estos últimos años solo duraba dos días. Se iniciaba el dos de febrero con la preparación del santo en la iglesia, consistía en colocar al santo sobre un anda bien adornada de flores y productos agrícolas, para luego realizar la misa en honor al patrón. Posteriormente el santo era sacado de la iglesia y era llevado a la casa del karguyuq donde se velaba31 toda la noche en presencia de los asistentes. Al día siguiente el karguyuq invitaba el almuerzo y en la tarde el santo patrón retornaba a la iglesia, donde permanecerá hasta el próximo año, después de una procesión en las calles del distrito. Este retorno era muy particular, porque en la procesión se hacia el qaswa, donde los varones y mujeres en formación serpenteante, bailaban y cantaban siguiendo al patrón San Blas. Esta formación serpenteante, tenía un líder que se movía de un lugar a otro, incluso formando círculos detrás del karguyuq, quien lleva en la mano el guion, algo semejante a un estandarte que se debía entregar al próximo karguyuq en la puerta de la iglesia, antes de que el santo sea guardado hasta el próximo año. 31 La palabra velay se debe entender como la acción donde los feligreses del santo le prenden velas, pero, paralelamente, también bailan cantan y muchos de ellos terminaban embriagados para el amanecer. 146 Según nuestros entrevistados32, originalmente San Blas tenía un espacio propio donde se realizaba sus veladas, este se encontraba en el barrio San Blas, pero esto fue cambiando en los últimos años y los karguyuq lo realizaban en sus viviendas porque así su vivienda y la familia recibían la bendición del santo. Los inmigrantes lambraminos que están en la ciudad de Lima también lo veneran, pero a diferencia del distrito capital, en Lima se festeja solo una noche en el mes de junio en un local alquilado por los residentes. Estos festejos son muy diferentes al festejo original que se daba en el distrito capital. Los residentes acuden a esta fiesta no necesariamente por su fe al señor, sino, utilizan el espacio para mostrarse orgullosos de lo bien que les ha ido en la capital, es un espacio de muestra de poder económico, pero también se aprovecha para encontrar al paisano del pueblo y “tomarse unas cervezas”. 32 Se entrevistó a Roberto Silva que fue karguyuq del Patrón San Blas en el año 2012. La entrevista se realizó el día 28 de setiembre de 2017. 147 Imagen 44. Se aprecia al señor San Blas patrono del distrito capital de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en el altar mayor de la iglesia de Lambrama por Michel Marengo Ojeda el día 30 de octubre del 2017. 148 5.3.1.2 Patrón San Marcos La fiesta en honor al patrón San Marcos se realizaba el día 25 de abril. Es una celebración que duraba aproximadamente dos días. Los mayordomos lambraminos festejaban esta fiesta promovidos por su fe en el santo que les otorgaba ganado vacuno a todos aquellos que creen en él. Generalmente los mayordomos tenían abundante ganado vacuno y realizaban la fiesta en agradecimiento por la bendición brindada. Quienes no tenían mucha suerte en su crianza de ganado vacuno también realizaban esta fiesta para poder pedir esa bendición. La fiesta se iniciaba con el arreglo del anda donde se poza el santo durante la velada, los arreglos eran con distintas flores. De la misma forma, también se cambiaba la vestimenta del santo por otra nueva donde iba el nombre del karguyuq. La fiesta culminaba con el regreso del santo a la iglesia donde permanece hasta el próximo año. Nuestros entrevistados nos afirman que antiguamente la fiesta era solo la velada, pero ello fue cambiando en estos últimos años donde se incorporó la corrida de toros (waca puckllay) que consiste en bajar de las alturas las vacas salvajes al coso33 del pueblo y torearlos. 33 Fue el nombre común del ruedo del pueblo, este lugar se ha mejorado en su construcción con material noble, antes estuvo construido solo con adobe y piedra. Actualmente las autoridades lo denominan acho y está atiborrado de gente solo en las fiestas del aniversario del distrito, pero en los otros meses del año sirve para encerrar a los animales que hacen daño los distintos sembríos. 149 Imagen 45. San Marcos, patrono del ganado. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la iglesia del distrito capital de Lambrama el 27 de octubre de 2016. 150 5.3.1.3 Corpus Cristi La fiesta del Corpus Cristi fue una de las principales fiestas del distrito capital de Lambrama, y duraba aproximadamente una semana. Generalmente había varios karguyuq que realizaban la fiesta. Según el expresidente de la comunidad de Lambrama, Domingo Huallpa, era la fiesta más importante y esperada por los lambraminos. Esta fiesta se realizaba de dos maneras. El primero se denominó altarero y el segundo alferado. La diferencia es que el primero implica más gastos, porque el karguyuq tenía que traer altares desde la ciudad del Cusco para armarlo y pararlo en la plaza de armas, pero a la vez también contrataba a dos grupos de músicos. Generalmente un grupo de músicos estaba compuesto por un violinista, un arpista, un cantante y un danzante de tijeras. Aquella persona que realiza una fiesta altarero contrataba dos de estos grupos y debía matar cuatro vacas o toros. En cambio, el karguyuq alferado realizaba una fiesta más sencilla, no contrataba el altar, solo contaba con un grupo musical y mataba solo dos toros. La fiesta se iniciaba el 16 de junio y culminaba una semana después. La primera actividad que se realizaba era el sirahaychay34 que consistía en el desplazamiento de los músicos de todos los karguyuq a la plaza para un pequeño contrapunto. Generalmente era un domingo cuando se iniciaba la fiesta. El segundo y tercer día se realizaba el visitakuy que consistió en la realización de visitas de parte de los karguyuq con sus músicos e invitados a las 34 Esta fiesta se ha reconstruido principalmente sobre los recuerdos del señor Cipriano Gomez Flores. La entrevista fue realizado el día 31 de octubre del 2017. 151 principales autoridades e instituciones del distrito, también a sus compadres y comadres, incluso las visitas se daban entre los mismos karguyuq mutuamente. El cuarto y quinto día en la plaza de armas los karguyuq ofrecían un banquete a todos aquellos pobladores que fueron karguyuq. Para ello se colocaba mesas y bancas en la plaza del pueblo. Esta costumbre se denominaba “eskaño” u “once” y en ellas tenían derecho a sentarse solo aquellos que hicieron la fiesta en el pasado. Estar en la mesa era una señal de respeto, junto a estas personas también se invitaba a las autoridades mistikunas (gobernador, agente, juez, etc.). Con esta invitación, de manera indirecta, se propiciaba al próximo karguyuq, porque estar en la mesa de invitados empoderaba a la persona y se mostraba respeto. En el público siempre había alguien que quería formar parte de esa mesa, pero para ello primero tenía que ser karguyuq por lo cual tomaba esa responsabilidad para que en el próximo “eskaño” esté presente. El sexto día era el día central de la fiesta y se llevaba a cabo la elección del próximo karguyuq. Según nuestro entrevistado en épocas de los gamonales, eran ellos quienes obligaban a los campesinos a realizar la fiesta, también las autoridades, como el juez de la comunidad, obligaban a los campesinos a pasar la fiesta. Esto ocurría cuando nadie de manera voluntaria se presentaba como postor. En la tarde los karguyuq junto con todos sus músicos y danzantes de tijera, se dirigían a la plaza de la comunidad para el gran contrapunto entre los grupos musicales de cada karguyuq, los danzarines de tijeras quienes, para ganar, realizaban una serie de acrobacias y flagelaciones como caminar sobre espinas, crucificarse, comer sapos, sables enormes, colgarse sobre la torre de la iglesia etc. Era el momento más jubiloso de la fiesta. La mayoría de los danzantes eran contratados fuera del departamento de Apurímac, solo existió un 152 danzante de tijera que nació en el anexo de Siusay que los lambraminos siempre lo recuerdan, porque él representaba a los pobladores y concursaba contra otros bailarines de otros lugares, el señor se llamó Sebastían Lliulli. Al día siguiente del contrapunteo, los karguyuq en sus respectivas casas realizaban el umantinka, es un ritual en el que los lambraminos tinkan la cabeza, las patas e incluso la cola de los ganados que mataron para la fiesta, este ritual era necesario porque es como un pago a los apus para la reproducción de estos animales y no falte para las próximas fiestas, también este ritual se realizaba durante la noche del velakuy. Esta gran fiesta finalizaba con la realización de varias cosas, nuestros entrevistados nos afirman con el altar paskay35 en el grupo del karguyuq altarero, después con la qaswa con la cual se devolvía el guion a la iglesia bailando y cantando “kaychu kaychu altarchayki trompeta kuraschallay”36. La última actividad era el kacharpariy que es la despedida de los maestros músicos, de los karguyuq etc. Los karguyuq de Uray cally (barrio 19 de noviembre) realizaban el kacharpariy en Llaqtapata, los karguyuq de Chuqchumpi (barrio Libertadores) en Raiqapata, los de Chimpa cally (barrio San Blas) en Chakapata, los de Pampa calle (barrio Miraflores) en Qotomayo. Sabemos que esta fiesta sigue celebrándose en otros pueblos del sur del país, incluso los migrantes de Lima la siguen practicando. En el distrito capital de Lambrama hace tiempo que no se festeja. ¿Por qué se dejó de festejar esta 35 Dulia Teves 36 Nicolasa Ccanri. Según ella, fue la última persona que ha realizado esta fiesta hace 23 años aproximadamente. Esta fiesta lo realizó junto con su esposo Cecilio Kari. 153 celebración? Será una de las tantas preguntas que responderemos más adelante. 5.3.1.4 Patrón Santiago La fiesta de Patrón Santiago se realizaba en el mes de julio, los lambraminos consideraban que era patrono que otorgaba caballos. Ellos creían que, para tener suerte en la crianza de estos animales, se tenía que encomendar al patrón Santiago o en el mejor de los casos ser karguyuq. La fiesta se iniciaba el día 24 de julio, primero con la preparación del santo, que consistía en cambiar su vestimenta y colocarle otra nueva preparada especialmente para él. Generalmente se cambiaba el poncho, la chalina, la capa del santo y del caballo. Finalmente, este se colocaba en un anda especial ornamentada con diferentes flores y plantas del lugar listo para ser velado. Todo el arreglo lo realizan siempre dentro de la iglesia de Lambrama. El Santo patrón siempre salía de la iglesia cargado en un anda a la vivienda del karguyuq y era colocado dentro del barbaco o ramata para ser velado toda la noche. El 25 de julio era el día central de la festividad, también llamado (qatun punchau). Ese día se realizaba la carrera de caballos en honor al patrón Santiago donde los pobladores participaban en las carreras con sus propios caballos. Uno de los lugares tradicionales donde siempre se realizaban las carreras, era la zona de Itunis en unas chacras rectangulares aptas para la carrera. Sin embargo, en los últimos años el lugar se trasladó a la zona de Oqopata para finalmente quedarse en una nueva zona denominada Uray Taribamba. En este lugar los pobladores habilitaron, sobre un antiguo camino, 154 una pista de carrera, denominada ponpozamente “hipódromo liwilazo” que es una simple carretera que inicia desde cerca del río hasta Hanay Taribamba. Los karguyuq en la mitad de las chacras (pista de carrera) estiraban un lazo por lo alto y de ella colgaban un gallo37, el cual era arrancado en plena carrera por el próximo karguyuq. Eran pocos los que se atrevían, la gran mayoría solo iban a participar en la carrera de caballos. Culminada la faena, el santo patrón regresaba al distrito donde finalmente se ingresaba a la iglesia hasta el próximo año. Imagen 46. Se muestra la escultura de patrón Santiago que está abandonado en la sacristía de la iglesia. Es evidente que fue una escultura antigua venerada por los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de octubre de 2016. 37 El número de gallos podía variar de acuerdo con el número de cargontes que realizaba la fiesta. 155 Imagen 47. Escultura actual del patrón Santiago venerada por los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada en la iglesia el 27 de octubre de 2016. 5.3.1.5 Niño velakuy El nacimiento de Jesús también se celebraba en el distrito capital de Lambrama, esta celebración se denominaba niño velakuy. Para esta fiesta, en ocasiones había más de un karguyuq y en otras solo uno. La fiesta generalmente se realizaba durante dos días siendo el 24 y 25 de diciembre. El primer día dentro de la iglesia el niño era colocado en su quirau (cuna), trabajo realizado por familiares de los karguyuq. Posteriormente después de una procesión que incluía bailes y cantos se trasladaba en brazos de los karguyuq a su vivienda donde la noche del día 24 se realizaba el niño velakuy hasta el día siguiente. 156 5.3.1.6 Señor de Chipañuma Era una pequeña fiesta que se realiza el 3 de mayo. Consistía en una pequeña peregrinación durante la noche a la zona de Chipañuma ubicada al frente de la comunidad de Atancama. En este lugar hay cruces que los lambraminos velaban por toda una noche. La peregrinación era producto de la fe de los pobladores y en ella participaban personas adultas y jóvenes. La fiesta desapareció y tiene ese nombre porque se ubica en la zona denominada Chipañuma. Estas cruces están en medio de una ladera entre matorrales y eucaliptos a media hora de caminata del distrito. Estas son cruces de maderas viejas revestidas con chalinas bordadas y que generalmente eran colocadas por los lambraminos que tenían mucha fe en este santo. Algunos solo acudían para prender velas, recomendar a sus familiares al señor para la buena salud y otros participaban de la velada durante toda la noche acompañados de músicos como arpa y violín. 5.3.1.7 Señor deTabla Cruz La fiesta de Tabla Cruz se realiza el 3 de mayo. Desde un día antes, Tabla Cruz, se convierte en el principal centro de peregrinación y recibe a personas que van desde distintos lugares, siendo uno de ellos los lambraminos. Tabla Cruz se encuentra bastante alejado del distrito capital de Lambrama, específicamente está ubicado en las fronteras del distrito Lambrama y el distrito de Curahuasi. Damos a conocer esta festividad, por la importancia que tiene para los lambraminos, quienes además cada año participan de esta peregrinación. 157 Sin embargo, no todos los lambraminos acuden a este lugar, lo hacen generalmente los más jóvenes que llegan en caballos debido a la lejanía del lugar y por los peligros que presenta este viaje. Según nuestras entrevistas, la presencia en su mayor parte de jóvenes en las peregrinaciones se debe a que otorga el milagro de conseguir pareja para formar una familia. De la misma forma, en el camino hacia el señor de Tabla Cruz, los lambraminos visitan algunos lugares sagrados que conceden ciertos animales, uno de estos sitios se denomina Wantapitayuq. En este lugar algunos se detienen, observan el lugar y dejan forraje arrancando cualquier planta silvestre del lugar, realizaban esta acción porque creían que el lugar les permitiría tener abundantes cuyes. De la misma forma hay lambraminos que peregrinan al señor de Tabla Cruz, porque también en el camino hay otros lugares sagrados que otorgan caballos. Otros testimonios señalan, que a parte de la fe que se tiene al señor de Tabla Cruz por los pedidos que otorga, los jóvenes peregrinan al lugar motivados por una serie de competencias que consiste en medir fuerzas y demostrar quién es el jinete más sobresaliente durante el viaje. Es decir, es una peregrinación donde se 158 muestra poder, astucia, valentía38, etc., y también tenía como objetivo enamorar a las chicas. Imagen 48. Se aprecia una pareja de jóvenes peregrinos al lado del señor de Tabla Cruz. Fuente. Imagen extraída del Facebook de Marleny Ccorahua, el día 12 de diciembre del 2017. A esta fiesta peregrinan lambraminos y los pobladores de los anexos del distrito capital de Lambrama siendo estos Marjuni, Payancca, Lahuañi, Chua, Atancama, Suizay, Pichuica, Urpipampa, etc. Así como el Corán obligaba a los musulmanes peregrinar al menos una vez a la Meca, ocurre algo similar en la peregrinación al señor de Tabla Cruz, las reglas del señor que no está expresada en escritura sino en creencias orales, obligaba a todos los visitantes peregrinar tres veces consecutivas de forma obligatoria, en este sentido decidir ir al señor 38 “Tabla Cruz. Ahí van todos los bravos, yo fui una vez”. Entrevista al señor Alipio Mendoza Huallpa el día 16 de abril del año 2019. 159 Tabla Cruz implicaba disponer de tiempo y dinero en las tres veces que se visita el lugar. Los lambraminos cumplen con esta promesa por miedo al castigo del señor, pero a la vez esperando que los otorguen los milagros que concede. Esta fiesta posee cierto parecido con la famosa festividad del señor de Qoyllu Riti del Cusco, pero en una versión mucho más pequeña y con devotos menos numerosos. Es semejante en el sentido de las peregrinaciones. Esta fiesta coincide con la fiesta del Señor de Chipañuma siendo así los principales centros de peregrinación durante la fecha indicada. En la iglesia del distrito capital también se pueden identificar otros santos como San Martín de Porres, la virgen mamacha Carmen, la virgen mamacha Dolorosa y otros. Al parecer ellos no fueron velados como los que mencionamos líneas arriba, pero siempre son recordados por los lambraminos, es más, mamacha Carmen tiene una gruta al ingreso del distrito que fue remodelada para esta virgen por la familia Milla. 5.3.2 Costumbres relacionados a la muerte 5.3.2.1 Todo lo santos El primero de noviembre, en las principales ciudades del país, se festeja el día de los muertos, ese día se observa miles de personas visitando los distintos cementerios a acompañar a sus difuntos. Los cementerios están repletos de gente que festejan al lado de sus familiares fallecidos al son de distintos tipos de músicas, comidas y bebidas. Para los antropólogos y otros científicos sociales no es sorpresa observar en los cementerios orquestas, el arpa y violín, potajes que se degustan al lado de la tumba de los familiares 160 fallecidos. Muchos de los festejos que se realizan en los cementerios, como los de Lima, fueron traídos por los migrantes del interior del país. Las personas que migran a la ciudad de Lima traen consigo todo su bagaje cultural y lo expresan en momentos como el día de los muertos. Imagen 49. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág.108. Tomo II. La imagen representa la fiesta de los difuntos en el mes de nomviembre (aya márcay quilla) 161 Sin embargo, en las comunidades campesinas la fecha de los festejos varía. En el distrito capital de Lambrama el primero de noviembre se festeja el día de los vivos y recién el dos de noviembre, el día de los muertos, por tanto, es una fecha especial donde los lambraminos sienten la presencia de sus seres queridos y para ello preparan una serie de alimentos y bebidas para esperar a sus muertos. Para el día de los muertos, en todas las viviendas, se extienden en una mesa grande una manta y sobre ella se colocan los alimentos preferidos de sus difuntos en vida, porque hay la creencia que sus antepasados regresan a casa a alimentarse. Esta mesa cubierta de diferentes alimentos donde no falta el sanqu39, es denominado por los lambraminos responso. Los lambraminos desde muy temprano visitan al cementerio llevando una sopa denominada paiqo. El familiar se ubica en el nicho y echa unas cucharadas de sopa para el alimento del alma y lo que sobra se invita a todas aquellas personas que rezan a su muerto. Al mismo tiempo se prende algunas velas. El paiqo generalmente se realiza en las mañanas. Los lambraminos consideran que mientras más rezos a su difunto mejor, porque creen que en la tarde sus difuntos regresan de donde vinieron bien alimentados y contentos, lo cual no ocurre con aquel difunto que no recibe responso, paiqo ni oraciones. En este sentido, el dos de noviembre es el reencuentro del mundo de los vivos y el mundo de los muertos. 39 El sanqu es la máchica mezclada con un poco de mate (anís, muña, salvia, etc.) con azúcar. 162 Durante el día, se puede observar también otras actividades, unos buscan a la persona que canta el alma taki (San Gregorio) para el regocijo de su familiar fallecido, que generalmente es una persona que visita los distintos nichos cantando, pero debe ser solicitado por los familiares. También algunos realizan el tómbolo, este consiste, en armar una carpa por encima de la tumba del familiar, este tiene la forma de techo de las viviendas de la sierra. Se arma el tómbolo para esperar a los invitados y a la vez acompañar al familiar fallecido durante el día. Los invitados llegan con una serie de regalos que generalmente son productos agropecuarios como papa, maíz, oca, olluco, quínua y panes. Curiosamente estos productos no son para los deudos, sino al atardecer era recogido por el ecónomo o la persona que se encarga del cuidado de la iglesia quien finalmente entregaba los productos recogidos al sacerdote del pueblo. Paralelamente el comercio más importante es la venta de las wawas tantas y caballo tantas, el primero para las niñas y el segundo para los niños. Por último, cabe destacar la actividad de carga de piedra de la que hablamos anteriormente. Con estos agasajos realizados se busca que sus muertos no se sientan solos y olvidados. Estas costumbres claramente demuestran, lo que la literatura ha señalado reiteradas veces, sobre la creencia de la continuidad de la vida después de la muerte. Es posible que muchas de estas acciones tengan que ver con la idea de la muerte del mundo prehispánico, pero a la vez se nota claramente que hay un sincretismo entre las costumbres andinas y occidentales respecto a la idea de la muerte. Estamos seguros de que alguna de estas formas de festejar el día de los muertos, deriva desde el prehispánico, transformándose en el tiempo influenciado por la religión católica que se impuso en el mundo andino. Huamán 163 Poma de Ayala cronista de inicios del siglo XVI describió la fiesta de los muertos en el mes de noviembre. Noviembre. Aya marcay quilla. Este mes fue el mes de los difuntos. Aya quiere decir “difunto”. Es la fiesta de los difuntos. En este mes sacan los difuntos de sus bóvedas (que llaman pucullo), les dan de comer y beber, los visten de sus vestidos ricos, les ponen plumas en la cabeza, cantan y danzan con ellos. Los ponen en unas andas y andan con ellos de casa en casa y por las calles y por la plaza y después tornan a meterlos en sus pucullos dándoles sus comidas y vajilla, el principal de plata y de oro y el pobre de barro. Y les dan sus carneros y ropa y los entierran con ellos y gastan en esta fiesta mucho (…) (Huamán Poma de Ayala, 2015, p. 93)40 Por último, en el distrito capital, la forma de los entierros varía de acuerdo con el ingreso económico, generalmente los pobres entierran a sus muertos bajo tierra y aquellos que tienen ingresos económicos preparan un nicho de cemento. Las respuestas a nuestras entrevistas a las personas ancianas son muy reveladoras, cuando se les hizo la pregunta ¿cómo desearían ser enterrados? la mayoría prefiere los nichos, caso contrario, si se entierran bajo tierra, sufriría mucho su alma, porque sería aplastado por la tierra. De la misma forma también hay creencias de que en la otra vida las almas se diferencian de acuerdo con la clase social que ocupó en vida. Así cuando los mistis mueren su alma es de metal y regresan a la vida de noche para comer a los más pobres. En cambio, los pobres no tienen esa estructura. Esta idea lo recogimos en una historia de vida de una pobladora de Lambrama. Justina Salazar Huallpa de 72 años cuenta que cuando era joven vivía en su cabaña y 40 Versión modernizada y notas de Carlos Araníbar. Tomo III. 164 en ella se topó con el santo muerte. Ella cuenta que aparecieron en grupos con un sonido de metal “¡chilun tran!, ¡chilun tran!”; “¡rakak boom!, ¡rakak boom!, ¡rakak boom!” “¡chilulutran!, ¡chilulutran!”, sujetados por otras almas denominados Matias que no les dejaban acercarse a los vivos por eso era difícil que se coman a los vivos. La señora afirma que ella pudo observar estas almas, pero a la vez afirma que existen porque su madre Gregoria Huallpa también se topó con ellas. Fuera de que si es objetivo o subjetivo lo que nos cuenta la señora, importa rescatar en esta historia de vida, la concepción que tienen los campesinos de las almas de los mistis, que según sus creencias hacen daño a los campesinos incluso en el más allá. Existen también otras historias sobre las almas condenadas, en el imaginario colectivo son aquellas que cometieron incesto y otras acciones malas para la moral del pueblo, por eso están condenadas a vagar por la tierra y nunca llegan a la presencia del señor. Estas almas, para los lambraminos, solo aparecen en el campo cuando el sol está a punto de ocultarse. También las almas que recorren en las noches que son de distintos colores uno de color negro puro, otros una combinación de blanco y negro (alja). Los lambraminos cuentan haberse encontrado varias veces con estas almas siendo uno de ellos el señor Nicolás Terán quien se encontró cerca al cementerio del distrito capital. Por último también recogimos historias un poco alejadas de la idea de la muerte, se trata de narraciones que afirman que en ocasiones cuando una persona duerme, la cabeza se separa del cuerpo y se hecha a volar buscando otro cuerpo, generalmente se pliega al cuerpo de una persona de mal vivir que termina convirtiéndose en un demonio de dos cabezas. 165 5.3.2.2 Wañuq runa velakuy (velorio) Wañuq runa velakuy es el velorio de las personas que fallecen en el distrito. Este podía durar uno a dos noches dependiendo de donde se encuentren los familiares del difunto. Los velorios que duran más de un día son porque se espera a los hijos o familiares que se encuentren en otras ciudades, esto ocurría porque en la creencia lambramina todos deben despedirse de sus familiares fallecidos. Se inicia con el repique de las campanas de la iglesia que anuncia al pueblo la muerte de la persona. El difunto generalmente se coloca en un cajón pintado de color negro, hecho por los mismos pobladores, pero antes de que sea ingresada al cajón, los familiares bañan el cuerpo del difunto para luego ser vestido con su mejor traje. En algunos casos los familiares colocan quínua en uno de sus bolsillos de su traje y en el otro maíz tostado. El primero simboliza abundancia, y es el producto necesario para pagar su deuda en la otra vida; el segundo representa su alimento mientras dure su viaje y es denominada en quechua (qoqau). Otros testimonios que recogimos señalan que durante el velakuy hay una costumbre muy propia del pueblo. Se trata de quemar el cabello de aquellas personas que se quedan dormidos durante la noche, ello para que los familiares o amigos del difunto no se queden dormidos y quienes se dormían amanecían con el cabello quemado. El día del entierro, el difunto es despedido en su vivienda41, para luego ser trasladado a la puerta de la iglesia del distrito y para 41 Realizaban un acto simbólico que consitió en levantar y bajar el cajón tres veces. Este acto también lo realizaban en la puerta de la iglesia incluso al ingreso del cementerio. 166 luego ser llevado al cementerio. En el camino el cajón es cargado por las personas más cercanas y es acompañado por los pobladores y amigos quienes llevan flores, guirnaldas, guiones de color negro, etc. Al día siguiente del entierro los familiares y vecinos se dirigen al río para lavar todas las prendas del difunto a lo cual se denomina “pacha taqsay”. Después del entierro la viuda o el viudo inicia el luto que consiste en llevar vestimenta de color negro durante un año como respeto a la persona que dejó de existir. También hubo casos en que algunas personas fueron enterradas junto con su mascota. Se cree que para llegar al mundo de los muertos el alma debe pasar un inmenso río, el único animal que ayuda cruzar cargando a su amo es el perro de color negro, por ello en algunos casos los antiguos lambraminos preferían criar al menos una vez en su vida un perro de este este color y así se aseguraban cruzar el río. 5.3.3 Fiestas principales en la actualidad 5.3.3.1 Aniversario del distrito capital de Lambrama El 19 de noviembre es el aniversario del distrito capital de Lambrama. La organización de la fiesta lo hace la municipalidad del distrito con apoyo de las instituciones como la Policía Nacional, el Centro de Salud, el colegio Guillermo Viladegut Ferrufino, la escuela primaria Virgen de Fátima entre otros. El programa de los festejos lo realiza la municipalidad y en ella participan los cinco barrios y todos los anexos del distrito capital de Lambrama, incluso invitados externos de otros distritos. 167 La programación se inicia generalmente con campeonatos intercomunidades e interbarriales de mujeres y varones. Los días más importantes son los días 18 y 19 de noviembre. El 18 esperan la banda billar, que es distinta a la banda de guerra de la comunidad. Esta es contratada por la municipalidad desde la ciudad de Abancay. La noche se inicia con la iluminación del cerro Allinchuy donde se lee la frase LAMBRAMA42, paralelamente se realiza el paseo de antorchas por las calles del distrito, en ellas participaban estudiantes de los centros educativos quienes se esfuerzan en presentar la mejor antorcha, con el objetivo de ganar el premio mayor. Luego del paseo de antorchas, las personas se dirigen al complejo, que es una pequeña cancha de fulbito, donde se realiza el gran concurso de danzas autóctonas propias del distrito. El día central, 19 de noviembre, se inicia con los 21 camaretazos y la maratón al cerro Kurankuy, posteriormente continúa la Misa Tedeum donde acuden las principales autoridades e invitados del distrito. Culminada la misa se inicia el gran desfile cívico escolar donde participan diferentes organizaciones como club de vaso de leche, programa juntos, pensión 65, etcétera. Las celebraciones oficiales culminan con el waca puckllay/ toro puckllay (corrida de toros43) y doma de potros salvajes en el coso del distrito capital de Lambrama. Los toros que son traídos a la corrida no son sacrificados por el torero, estos animales una vez cumplido con la faena, son devueltos a sus lugares de origen. Sobre el aniversario solo describimos los eventos más importantes y tradicionales, evidentemente hay muchos otros eventos organizados por las 42 En estos últimos años se dejó de iluminar el cerro y a la vez ya no se fomenta el concurso de antorchas. 43 Esta costumbre también ha cambiado, ya no se realiza la doma de potros salvajes y en la corrida solo se permite uno o dos toros por familia. 168 diferentes instituciones. Por último, cabe mencionar que la programación es variable y eso depende de los organizadores, hay años en los cuales la población queda contenta y otros no porque se incluye nuevas cosas o se deja de hacer algunas cosas tradicionales. Incluimos el aniversario dentro del patrimonio cultural inmaterial porque los lambraminos en los diferentes concursos muestran sus costumbres, creatividad y reinvención. Además, la forma de organización trata de incluir a todos los lambraminos en general. 5.3.3.2 Carnaval campesino de Lambrama Como todos los pueblos, los lambraminos del distrito capital también celebran los carnavales en los meses de febrero y marzo. Antiguamente estas fiestas solo se daban entre las familias lambraminas, era un espacio de sana diversión, que consistía en bailar alrededor del árbol hasta tumbarlo acompañados por músicos, donde estaba presente la guitarra, el charango, la quena, la tinya, la esquela, la quijada del burro, la harina etc. En la actualidad la municipalidad del distrito capital de Lambrama impulsa los carnavales. Estos festejos inician con el concurso interbarrial y el ganador participa en el concurso del carnaval campesino de intercomunidades que se lleva a cabo en el estadio del distrito capital. En los últimos años el carnaval fue posicionándose entre los mejores del departamento de Apurímac llegando a participar en el Puckllay que se lleva en la ciudad de Andahuaylas. Esto ocurrió por la presencia de dos grandes comparsas que aparecieron en estos últimos años integrados por los pobladores, alumnos(as) y exalumnos(as) del único colegio del distrito. Estas comparsas son los “Waqankis de Payancca” y “Apu chipito” quienes muestran en el baile las costumbres propias del distrito capital. 169 El carnaval Lambramino es una de las fiestas más alegres del distrito y en ella se han adaptado canciones propias del lugar. 5.3.4 Costumbres agrícolas de siembra de maíz 5.3.4.1 Formas de trabajo 5.3.4.1.1 Ayni El ayni es una forma de trabajo que tiene su origen antes del Tahuantinsuyo (Rostworowski 2017, p. 101). Este se mantuvo vigente en muchas comunidades campesinas por cientos de años hasta la actualidad. Evidentemente, en el tiempo fue transformándose, pero su significado reciproco se mantuvo a lo largo de los años. Para Waldemar Espinoza el ayni del Tahuantinsuyo era un intercambio de trabajo entre los grupos domésticos (familias nucleares-simples y familias nucleares-compuestas) que conforman un ayllu. En otros términos: el préstamo de trabajo que una persona o conjunto de personas hacían a otro individuo o conjunto de individuos, respectivamente, a condición de que se les devolviera en fecha oportuna y en iguales estipulaciones de tiempo y envergadura de tarea (Espinoza, 1990, p. 2002) Sin embargo, esta forma de trabajo donde no solo se utilizaba en las faenas agrícolas, sino, también otras actividades como el cuidado de animales, construcción de casas, etc. Sobre este punto Franklin Pease afirma que “las crónicas han sancionado como ayni toda forma de mutua prestación de energía humana” (Pease, 1992, p. 63). Es un intercambio reciproco entre las familias. 170 En el distrito capital de Lambrama esta fue la forma de trabajo más importante, además permitió obtener mano de obra por cientos de años. Este intercambio reciproco usualmente se utilizaba en todo tipo de trabajo, desde los trabajos agrícolas hasta la acumulación de leña (llanta waqtay). Si los lambraminos deseaban asegurar mano de obra para el trabajo de sus tierras, en tiempos de trabajos agrícolas, prestaban su fuerza laboral a una mayor cantidad de familias. La cantidad de personas que obtenía era directamente proporcional a las veces que se prestaba fuerza laboral a otras familias. Sin embargo, es necesario mencionar que durante el trabajo de la tierra, no solo encontramos a las personas que devuelven el ayni, sino también aquellas personas que van a otorgar para que luego les sea retribuido. Terminado el trabajo que pueden ser sembrío de maíz, chaqma, o choqe tiqray, los dueños evalúan quienes son los que fueron en busca de fuerza laboral para devolverlos de la misma forma cuando ellos lo necesiten. En esta forma de trabajo la alimentación y la bebida corren a cargo del chaqrakuq (familia que realiza el trabajo de sus chacras). La bebida por naturaleza es la chicha de jora y el trago que es el generador de energía según los campesinos. En el distrito capital de Lambrama se dan casos en que la prestación de fuerza de trabajo no es devuelta, esto se considera una falta muy grave cuya consecuencia es la desconfianza total en la familia. Normalmente los que no retribuyen de la misma forma la fuerza de trabajo quedan al margen del sistema del ayni perdiendo así mano de obra necesaria para el trabajo de la tierra. 171 El ayni en el distrito capital de Lambrama se realizaba más entre los más jóvenes (waynas) y en menor medida entre las personas adultas (machus). Un lambramino generalmente elige a quien otorga el ayni y es al que posee la fuerza suficiente. Lo ofrece a aquellas familias de integrantes jóvenes que además de ser confiable brinde buena alimentación y bebida. Es fundamental que sea una familia numerosa. En este sentido no se presta fuerza laboral a cualquier familia, sino aquellas que devuelven de la manera como se espera. Aynikuy Familia 1 Familia 2 Ayni kutichiy Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En el distrito capital el ayni fue la principal forma de trabajo, los lambraminos lo empleaban en las actividades como: la chacma, el pakuy, el cultivo de papa, el sembrío, el cultivo de maíz, las cosechas, la acumulación de leña, la construccion de la vivienda, etc. Por otra parte, en el distrito capital el ayni no solo se utiliza para obtener mano de obra, sino también se puede utilizar en las festividades de las diferentes fiestas patronales, organizando alguna ceremonia dentro de la fiesta patronal. Por ejemplo, las fiestas en el distrito capital de Lambrama culminan con el kacharpariy que consiste en despedir a los maestros de música y los bailarines quienes cumpliendo su trabajo regresan a sus lugares de origen. El kacharpariy no necesariamente es organizado por el karguyuq, sino por aquella persona que 172 piensa pasar la fiesta en el futuro, y realiza esta ceremonia esperando que el karguyuq que está terminando su festividad realice la misma actividad en la suya. De la misma manera el ayni en el distrito capital no solo es cuestión de intercambio de fuerza laboral, sino también intercambio reciproco de alimentos y bebidas. En una fiesta hay personas que entregan chicha de jora, trago, alimentos, con la esperanza que sea devuelta de la misma forma. Por último en este sistema partizaban varones, mujeres e incluso niños(as). 5.3.4.1.2 Tutapa La tutapa es una forma de trabajo que iniciaba a las cuatro de la mañana y terminaba generalmente a las siete de la mañana. Esta forma de trabajo se realizaba en las chacras pequeñas a través del ayni. A las tutupas iban a trabajar personas adultas y escolares, estos últimos después del trabajo realizado acudían a clases en la escuela o colegio. Generalmente esta forma de trabajo se realizaba en chacras de maíz cercanas al distrito capital de Lambrama. Los alimentos brindados a los trabajadores era un desayuno de siete semillas (ulpada) con abundante cancha. Se daba en la misma chacra, pero al final todos acudían a la casa del dueño a consumir una rica sopa. 5.3.4.1.3 Tardepa La tardepa se realizaba por las tardes desde pasado el mediodía y culminaba en el anochecer. En esta forma de trabajo y solo en algunos casos se cumplía el ritual de la tinka, pero dependía del tiempo con que se cuente. Esta forma de trabajo también se ejecutaba a través del ayni. 173 5.3.4.1.4 Contrato En el distrito capital de Lambrama las familias con mayores ingresos económicos optaban por trabajar la tierra de maíz a través del contrato. Consistía en contratar a los alumnos del colegio del distrito que generalmente eran del cuarto o quinto grado de secundaria. Las familias contrataban a los estudiantes por el número de sus integrantes y para evitar el sistema del ayni. El salón recibía dinero por su trabajo, a pesar de ser similar al chaqrakuy, no habia obligación de devolver la fuerza laboral. Esta forma de trabajo eliminaba el sistema del ayni, pero no el tinkay porque el ritual era desarrollado por los jóvenes, quienes reproducían lo aprendido de sus padres. Los jóvenes aceptaban estos contratos porque era uno de los medios que les permitía reunir dinero para sus viajes de promoción. En el distrito capital de Lambrama son los mismos estudiantes quienes se financiaban el viaje incluido la fiesta de promoción, para ello realizaban diferentes actividades económicas que incluía aceptar los contratos. 5.3.4.2 Siembra 5.3.4.2.1 Chaqra regay Antes del barbecho y ante la ausencia de lluvias, el dueño de la chacra riega sus tierras, para ello traslada agua del río de Lambrama o los riachuelos a través de las distintas sequias construidas por la misma comunidad. Este trabajo 174 generalmente lo hace el dueño de la chacra para humedecer la tierra un día antes del chaqrakuy donde el trabajo se inicia con el barbecho44. 5.3.4.2.2 Minkakuy El minkakuy se realizaba una noche antes del trabajo de las chacras o también en la mañana del mismo día que se realizaba el trabajo. Consistía en ir de casa en casa suplicando a las personas para el trabajo (buscan aynis) o simplemente iban a recordarles a las personas a quienes se les ayudó trabajar en ocaciones anteriores. El dueño para asegurar la presencia de las personas en su chacra les ofrecía una copa de trago (chutillo45). Aquellas personas que recibían la invitación estaban obligadas a ayudar en el trabajo del día siguiente. El minkakuy es una costumbre muy importante, aseguraba la presencia de personas en el trabajo de la tierra. La cantidad de personas en el trabajo de la chacra, dependía de la cantidad de veces que se realizó el ayni, pero a la vez de cuán conciente es la familia en devolver el ayni, a aquellas familias que con 44 Voltear la tierra con la chaquitaclla para luego arrancar la grama y finalmente sembrar el maíz. 45 Es la punta cortada del cacho de la vaca o el toro, los pobladores lo utilizaban como un pequeño vaso en la cual se servía el trago a las personas durante el minkakuy. 175 anterioridad habían otorgado su fuerza laboral, esperando la misma contraprestación. Imagen 50. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág. 402. Tomo II. En la imagen se aprecia el proceso de sembrío de maíz. 176 5.3.4.2.3 Chaqrakuy46 El chaqrakuy es el día en que una familia (chaqrayuq) trabaja sus tierras. Este día, cobraba la fuerza laboral otorgada a diferentes familias a través del sistema del ayni, pero también recibía otras familias quienes iban por voluntad propia a prestarle fuerza laboral, porque necesitarán ayuda cuando trabaje sus tierras. La comida y las bebidas eran otorgadas por el chaqrayuq, estas se daban en un horario establecido. En este sentido una persona otorgaba solo fuerza laboral más no incluía los alimentos y bebidas. En el distrito capital una persona prefería otorgabar su energía a familias cuyos integrantes son jóvenes y a la vez tengan buena imagen en la devolución del ayni. El chaqrakuy se iniciaba con el desayuno en la casa de la familia que realizaba el trabajo de sus chacras, para ello se preparaba una sopa47 que tomaban antes de partir a la chacra. Posteriormente, ya en la chacra se iniciaba el barbecho de la tierra, para entonces la tierra ya estaba suave, debido a que un día antes se realizó el riego de la chacra. Este barbecho se realizaba en parejas o de manera individual y siempre había competencia entre los trabajadores. Por otro lado, en la casa del chaqrayuq quedaban mujeres que preparaban el almuerzo, trabajo que también se hacía a través del ayni. Generalmente como las chacras de maíz están relativamente cercanas al pueblo 46 El termino chaqrakuy no solo es válido para el trabajo de las tierras de maíz, sino es una palabra que en general hace alusión al trabajo de las tierras de papa, olluco, oca, añu, pero también para agenciarse de leña. Es decir, se debe utilizar para todo tipo de trabajo siempre y cuando lo realice una familia a través del sistema del ayni o jornal. 47 Las lambraminas del distrito cocinaban diferentes sopas para sus minkaykunas, pero la mayoría de ellas preparaba la sara lawa (sopa de maíz) esto era así porque en el imaginario de ellas se cree que es el alimento que otorga mucha energía. El maíz y la papa fueron los alimentos más importantes de la población de este valle. 177 las mujeres llevaban la comida cargadas en sus espaldas para alimentar a los trabajadores, que almorzaban a mediodía. Luego tenían un descanso, tiempo en el que se realizaba el ritual de la tinka y la wanka estrechamente relacionados con la fertilización de la tierra. 5.3.4.2.4 Tinkay El tinkay es un ritual para agradecer a la Pachamama por la fertilidad de la tierra y asegurar la buena producción en la próxima cosecha. Después del almuerzo, el dueño elegía a un varón que sabe del ritual para que dirija y llame a los trabajadores a realizar el tinkay. La persona elegida se denominaba qatay que siempre tiene en la mano un pequeño palo que servía para llamar a los trabajadores. Se iniciaba hundiendo todas las chaquitacllas en la chacra, sobre la base colocan la semilla, flores, e incluso hojas de coca. Para este ritual no faltaba la chicha de jora y el trago (sobreiso). Imagen 51. Se puede apreciar el ritual del tinkay en el sembrío de maíz. En la fotografía se puede observar una pareja tinkando, pero a la vez también se puede observar al qatay que tiene un pequeño palo con quien ordena y llama a las parejas. Fuente. Foto extraída del Facebook de Julia Gamarra el día 12 de diciembre del 2017. 178 El ritual se iniciaba con la tinka del qatay, para ello llamaba a una mujer y ambos comenzaban el ritual. Posteriormente cada trabajador era llamado por el qatay para que cumplan el mismo ritual, el elegido acudía al llamado del qatay, pero antes llamaba a su pareja. Hay casos en que hay más varones que mujeres, frente a este dilema se llamaba a otro de su mismo sexo para realizar el ritual. Creemos que este ritual, que siempre se realizaba antes de sembrar el maíz, expresaba el sentido de dualidad, donde varón y la mujer simbolizan la fertilidad de la tierra. 5.3.4.2.5 Wankay La wanka es una serie de canciones que un grupo de mujeres entonaban durante el tinkay, mientras las mujeres cantaban, el qatay se acercaba a ellas y con pequeño palo intentaba tocar las entrepiernas de las mujeres para llevarlo a la boca del varón. Esta acción se denominaba guano o wanu48 y se relacionaba con la fertilidad de la tierra. Evidentemente la complementariedad de ambos sexos también simbolizaba la fertilidad de la tierra. Las canciones tienen varias estrofas, siempre al final de cada estrofa cantada, el qatay con su pequeño palo corría donde los varones quienes estaban sentados y arrastraba el palo por las piernas de los minkay quienes respondían con en voz alta ¡chiquuu! A continuación, describimos las wankas que se cantaban en el sembrío de maíz. 48 Se debe interpretar como fertilizante. 179 I Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Chakra llaykii patapi qelluqantu chiwanway, fallallallaskan Chaypa chaupicha llampi chaqrayuqlla waqasan, imaysunquraq Kisas manay mamayuq, ichas manay taytayuq, imaysunquraq Wuaauuu!!! II Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Tiyanallay patallaqa, way hermano Pampam mantan tikrakusqan Tomanallay puqyu llaqa, way hermano Ñawinmantan chakirusqaa… Manañacha tiyasaqchu, way hermano Waqanayta yuya rispaa… wuaauuu!!! Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao!49 Pasado el ritual, los trabajadores iniciaban sembrar el maíz en líneas rectas. Para este trabajo, se necesitaba a un varón que hunda la chaquitaclla en la tierra ya removida y una mujer que debía colocar la semilla de maíz con sus manos, este trabajo realizado por las mujeres se denomina uskay50. El sembrío de maíz siempre es en parejas como se observa en la siguiente imagen. 49 Cantada por la señora Julia Choque del barrio Los Libertadores 50 En caso de que no haya mujeres suficientes para este trabajo, el varón realiza el trabajo, pero esto no siempre es recurrente. 180 Imagen 52. Se observa el proceso de sembrío de maíz, los varones con su chaquitaclla abriendo la tierra seguido por las mujeres uskaq. Fuente. Foto extraída del Facebook de Julia Gamarra el 12 de diciembre del 2017. Culminada la faena, en ocasiones el qatay salía primero de la chacra dirigiéndose a la vivienda del dueño de la chacra trabajada, el objetivo era matar un animal doméstico del chaqrayuq que podía ser un gallo, una gallina, un chivo o una oveja y ofrecía una cena a todos los que trabajaron la tierra durante el día. Esta era la forma tradicional de trabajar las tierras de maíz en el distrito capital de Lambrama, pero cabe mencionar que también hay otras formas de sembrar donde casi no se cumple el ritual por cuestiones de tiempo. Estas son: la tutapa y tardepa que describimos líneas arriba. 5.3.4.2.6 Tarpupay Es la resiembra en los lugares donde no brotaron las plantas de maíz, los pobladores en mayor medida vuelven a sembrar con habas y hay otros con maíz, pero para ello remojaban la semilla para que brote lo más rápido posible y crezca al mismo nivel que las plantas de maíz que ya tienen cierta altura. Generalmente se realiza el tarpupay después del primer cultivo. 181 5.3.4.3 Cultivo (qallmio) Las primeras hojas del maíz sembrado brotan en una semana aproximadamente, el tiempo de brote depende mucho de la humedad de la tierra. Luego de esto los lambraminos esperan unas tres semanas para iniciar el primer cultivo. En el distrito capital los pobladores cultivan el maíz tres veces y cada uno recibe una denominación distinta. Estos trabajos principalmente lo realizaban a través del ayni, pero también a través del jornal que es un trabajo remunerado. A esta última forma de trabajo, solo recurrían algunas familias que tenían mayores ingresos económicos, porque implica pagarle en dinero por el trabajo realizado. El jornal es un trabajo práctico no recíproco que no obliga intercambio de fuerza laboral entre el dueño y los trabajadores porque lo que se brinda es fuerza laboral a cambio de dinero. Dicho ello, afirmamos que el maíz en el distrito se cultiva tres veces siendo estas: 5.3.4.3.1 Wawan qallmay Es el primer cultivo del maíz, consiste en quitar la hierba mala y colocar tierra sobre el tallo del maíz. Este cultivo es fundamental porque asegura que las plantas crezcan rectos y fuertes. Durante este cultivo, los lampeadores no quiebran el maíz porque es sencillo redear a las plantas por el tamaño que poseen. De la misma forma, es el momento en el cual los pobladores hallaban un insecto que denominan otuskuro o silkawi, este es el causante de la muerte de algunas plantas de maíz debido a que ataca la raíz y el tallo. Algunos pobladores cuando hallaban a este insecto lo dejaban colgados en la chacra cultivada, según nuestras entrevistadas, eso era para que otros otuskuros vean 182 el sufrimiento del capturado y no se atrevan a dañar el maíz huyendo a otros lugares. 5.3.4.3.2 Qalqe Es el segundo cultivo, para entonces las plantas de maíz ya tienen un tamaño regular. Si el primer cultivo se hizo bien, el qalqe es más sencillo porque no hay mucha presencia de hierba mala y solo es acumular más tierra a la base del maíz. Imagen 53. Pobladores del distrito capital de Lambrama realizando el segundo cultivo de maíz. Fuente. Foto publicada a través de Facebook, por Raúl Chipana el 18 de diciembre del 2011. 5.3.4.3.3 Kutipa Es el último cultivo. El trabajo es muy dificultoso por el tamaño del maíz, por lo cual se hace con mucho cuidado para evitar el quiebre de las plantas. Cuando se realizaba este cultivo, el maíz ya iniciaba a florecer (parwa). Durante el día del trabajo, había la presencia de una persona anciana cuyo trabajo 183 específico es tocar la esquela, la tinya y otros emitiendo sonidos musicales con los cuales se buscaba alegrar a los trabajadores. Después del almuerzo, al igual como en el sembrío, se realizaba el ritual de la tinka, para ello se unían las lampas de los trabajadores y sobre la base se colocaba flores de distintos colores, incluido los maíces que fueron quebrados durante el trabajo. En esta ceremonia se utilizaba abundante chicha de jora y trago. Finalizando el ritual de la tinka, el qatay tomaba los maíces quebrados y los volvía sembrar, con ello, la vida otorgada por la Pachamama, que fue eliminada por el hombre, volvía a la tierra. Terminado el día, los dueños y trabajadores regresaban a casa cantando diferentes canciones, acompañado por la quena, tinya, esquelas y quijada de caballo. En este sentido, durante la etapa del tercer cultivo del maíz, era normal escuchar estos instrumentos a lo lejos y por las tardes acercándose al pueblo. Después de este trabajo se regresaba a la chacra solo por choclo y la cosecha entre los meses de abril y mayo. 5.3.5 Costumbres agrícolas en la habilitación de la tierra, sembrío y cultivo de la papa Estas tierras están generalmente en las partes más altas del distrito, y son pequeñas parcelas que no tienen títulos de propiedad. Sin embargo, en las épocas de habilitación de las tierras, las familias no trabajan cualquier parcela, sino solo aquellos que sus antecesores constantemente habían trabajado. Es como una “propiedad privada” pero sin documentos oficiales, la “propiedad” se legitimaba en el tiempo a través de los trabajos constantes de los familiares cada vez que se trabajaba un layme. Es decir, se heredan de generación a otra, las 184 tierras antes trabajadas por los padres pasan a ser trabajadas por el hijo, y así sucesivamente. Imagen 54. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág. 405. Tomo II. En esta imagen se aprecia el sembrío de papa y oca (papa oca tárpuy pacha) 185 En el distrito capital hay tres tipos de tierras destinadas al cultivo de la papa; primero las tierras en las partes bajas del layme donde la grama es abundante, para sembrar la papa en esta parte es necesario la roturación de las tierras, segundo, las tierras en las partes más altas del layme donde la grama es escasa no necesitando la roturación y tercero, las tierras ubicadas también en las alturas, pero que necesitan ser habilitadas, no por la presencia de grama, sino por pequeños arbustos que son volteadas de raíz para que sequen y posteriormente sean quemadas por las familias propietarias. Esta última habilitación es denominada por los lambraminos como safiy o sáfio. 5.3.5.1 Habilitación de la Tierra 5.3.5.1.1 Chaqma La chaqma es la roturación de las tierras de papa. Se realiza los meses de julio y agosto. Este trabajo lo efectúan a través del sistema de ayni. Antes de que la comunidad inicie con este trabajo, primero los pobladores señalan sus tierras que serán trabajadas. Este consistía en roturar solo una columna que indicaba que la tierra tiene propietario y será trabajada. Esta acción se denomina en el distrito capital chaqra uqariy. Este señalamiento era necesario para evitar que cualquier poblador roture las tierras pensando que nadie tiene interés sobre la tierra. Esta acción era necesaria para evitar los casos de apropiamiento de tierras por los pobladores que no poseen muchas o es el caso de personas que tienen pequeñas parcelas por lo cual buscan apropiarse de más tierras. En ese caso el uqariy los alejaba porque informaba que la chacra será roturada por su respectivo dueño. En este sentido, hay códigos que deben ser respetados para evitar problemas en el control de la tierra. Después, la 186 comunidad acordaba el tiempo necesario para que los pobladores trabajen las tierras que señalaron, cumplido el plazo y de no haberse roturado la tierra, aquellos comuneros que no poseen tierras las trabajan solo por ese año. En el trabajo de chaqma participan varones y mujeres. La roturación se realiza en pares y cada par debe contar con una mujer que ayude a voltear la grama, este trabajo de las mujeres se denomina rapay. En este sentido si hay diez pares de trabajadores que en total serian veinte personas, hay diez mujeres rapaq, una por un par de varones. Es una forma de trabajo donde se establece competencias, por ello para iniciar la roturación los trabajadores primero median la chacra para tener el mismo tamaño de tierra para roturar. Para medir se utilizaba la chaquitaclla o soga y de esta manera un par de personas tenía un área determinada para trabajar y terminada ésta, continuaban trabajando en la medida que los tocaba. 5.3.5.1.2 Pakuy Después de la roturación debe pasar al menos un mes para que la grama volteada seque y la tierra se oxigene. Luego las familias también utilizando sistema del ayni iniciaban el pakuy, que consistía en desmenuzar la tierra volteada para poder sembrar la papa. En este trabajo generalmente participan varones y se utilizaba el pico como herramienta principal. 187 Imagen 55. Chacra de papa roturada mediante la chaqma y desmenuzada mediante el pakuy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril de 2018. 5.3.5.1.3 Wachuchay Una vez desmenuzada la grama volteada a través del pakuy, se iniciaba a formar líneas con estos pedazos desmenuzados, entre las líneas se sembraba la papa que fue escogida como semilla, en la anterior cosecha. 5.3.5.1.4 Sáfio El sáfio se realizaba paralelamente a los trabajos de chaqma, estas se realizaban en las tierras más altas de los laymes. Se trataba de hacer limpieza de las chacras votando desde la raíz algunas plantas que crecieron en el tiempo. Generalmente las plantas que crecen son el waraqo, tayanko, etc. Luego de este 188 trabajo se esperaba que estas plantas arrancadas sequen para luego quemarlas. Una vez realizado estos dos trabajos los pobladores sembraban la papa sin roturar la tierra, lo cual se denomina choqe. El sáfio aparte de habilitar la tierra, también sirve para incrementar el área de la tierra para sembrar la papa. En conclusión, el sáfio era la limpieza de la chacra de pequeños arbustos y dejarlo en condiciones para sembrar la papa de forma directa. 5.3.5.2 Sembrío 5.3.5.2.1 Papa tarpuy Es el sembrío de la papa en las tierras habilitadas mediante la chaqma, el sáfio y en aquellas que no necesitan habilitarse por tener escasa grama. En las tierras habilitadas mediante la chaqma y el pakuy generalmente los lambraminos sembraban la papa de especie chasca, papa blanca, peruanita, etc. En cambio, en las tierras de mayor altura que no necesitaron roturación, y en aquellos habilitados a través del sáfio, los lambraminos sembraban la papa nativa de diferentes especies. Los pobladores tienen un conocimiento inmenso en la identificación de distintas especies de papas que cultivan desde tiempos inmemoriales. Este conocimiento les permite saber exactamente qué clase de papa se debe sembrar según la altura. Las papas se siembran en líneas separadas de medio metro aproximadamente, esto para facilitar el cultivo más adelante. 5.3.5.2.2 Choqe Es la siembra directa de papas en tierras no roturadas, generalmente se da en las partes más altas de los laymes ya que por la altura ya no crece la 189 grama. Se trata de, abrir hoyos en forma lineal con la chaquitaclla para luego colocar las papas en cada uno de ellos. Esta forma de sembrío ahorra tiempo a los lambraminos, en una chacra sembrada por medio del choqe sólo se necesita tres intervenciones. Primero el choqe, segundo el choqe tiqray y tercero el cultivo, denominado qotoy. En cambio, en las tierras más bajas el esfuerzo es mayor porque se inicia primero con el chaqmay, segundo el pakuy, tercer el sembrío, cuarto el wawachay y quinto el qotoy51. Comparando en las tierras más bajas se realizan dos trabajos más respecto a las tierras de mayor altura. En las tierras destinadas al choqe, los pobladores siembran distintas especies de las denominadas papas nativas, debido a que estas en las partes bajas no tienen alta producción como sí ocurre en las partes de mayor altura. Todo ello indica que el control vertical de los pisos ecológicos fue un conocimiento dominado por los pobladores. Los pobladores antes que la papa sembrada brote, voltean la tierra de manera ordenada sobre las líneas que contiene la papa sembraba, este trabajo se denomina choqe tiqray y la herramienta principal para voltear es la chaquitaclla. 51 Cuando visitamos la zona de Waraqata en el layme de Itunis, nuestro guía Luciano Quispe nos detalló las veces que se cultivan las papas. 190 Imagen 56. Se observa el proceso de habilitación de la tierra para el sembrío de la papa denominada choqe, consiste en abrir hoyos con la chaquitaclla y posteriormente en cada uno de ellos se coloca la semilla de la papa y pasado unas tres semanas se realiza el choqe tiqray. Fuente. Foto publicada a través de Facebook por la Comunidad de Lahuañe el 8 de octubre del 2017. 191 Imagen 57. La fotografía muestra la colocación de la semilla de papa en cada hoyo (choqe tarpuy). Fuente. Foto publicada a través de Facebook por la Comunidad de Lahuañe el 8 de octubre del 2017. 192 5.3.5.2.3 Choqe tiqray Es una costumbre original del distrito capital de Lambrama, se trata del volteo de la tierra o champas de forma ordenada sobre los hoyos que contiene la papa sembrada. En este trabajo solo participan aquellos que saben formar columnas en forma de trenzas con la chaquitaclla. Estas columnas pueden ser de veinte, e incluso cien metros de largo, depende del tamaño de las tierras sobre el cual se siembra la papa. El choqe tiqray es una de las costumbres oriundas del distrito capital de Lambrama, en este trabajo se mide la fuerza, el valor, el coraje de los trabajadores, incluso la calidad del trabajo. Esta forma de trabajo no es similar a la chacma, este simplemente es voltear la tierra para que la grama se seque y la tierra se oxigene. En el choqe tiqray se muestra el arte de voltear la tierra sobre los hoyos de papa sembrada, dando formas de columnas bien trenzadas. Este trabajo generalmente se hace en parejas o también de manera individual, cada pareja de varones debe contar con una mujer que es el rapaq. Los trabajadores roturan la tierra por las entrelineas, abriendo un canal que posteriormente servirá para cultivar la papa o simplemente para que el agua no se deposite en las raíces de las plantas de papa. El canal se habilita porque con la chaquitaclla los trabajadores colocan la tierra por encima de las líneas de papa sembrada. Es decir, los varones con la chaquitaclla voltean la tierra hacia los costados con ayuda de las mujeres formando columnas trenzadas, la mejor columna trenzada depende también de cuan hábil es la mujer en el rapaq. 193 Imagen 58. Se observa el trabajo de choqe tiqray. Los roturadores y sus respectivos rapac formando una columna sobre la línea de papa que se sembró en el choqe tarpuy. Fuente. Foto extraída de la cuenta de Facebook de Yohana Quirquihuaña Parcco el 12 de diciembre del 2017. Ella publicó estas fotos que tomó en la comunidad campesina de Marjuni. En el choqe tiqray el que encabeza el trabajo se denomina capitán, este encabeza el trabajo y tiene que evitar que los otros que vienen después de él lo pasen roturando la tierra, puesto que provocaría una serie de burlas a su persona, por eso deben avanzar lo más rápido posible y evitar que los otros grupos lo pasen. Generalmente en todos los choqe tiqray hay personas que avanzan más rápido que su antecesor, a esas personas que fueron superados en el trabajo los lambraminos lo denominan suyusqas. Los suyusqas son burlados, por los compañeros del trabajo incluso por las mujeres, porque se pierde el honor de buen trabajador. Las mujeres rapaq escogen a los mejores chicos de la chacra, aquellos que muestren valor, fuerza, porque este es un trabajo donde el honor debe 194 permanecer intacta. Por ello se puede afirmar, que este trabajo es una competencia de resistencia. Pasado el mediodía los dueños invitan a los trabajadores el almuerzo (samachiy), los trabajadores se sientan ordenadamente en forma de “U” alrededor de la cancha, mote o chuño cocinado que se coloca en forma lineal sobre un manto largo. La ubicación de las personas es de mayor a menor. A la hora de servir la comida, siempre se inicia de las personas adultas por respeto y culminan en los niños. Luego del almuerzo se inicia el ritual del tinkay para agradecer a la Pachamama y asegurar buena producción de la papa. Este ritual es casi similar al tinkay del sembrío de maíz, sin embargo, hay algunas diferencias como en la canción de la wanka. Imagen 59. Se aprecia a campesinos almorzando en un orden establecido y en otro grupo a las mujeres rapaq. Fuente. Foto extraida de la cuenta de Facebook de Yohana Quirquihuaña Parcco el 12 de diciembre del 2017. Ella publicó estas fotos que tomó en la comunidad campesina de Marjuni 195 Imagen 60. Se aprecia el ritual del tinkay de choqe tiqray.Chaquitacllas colocadas en grupo y al costado una pareja realizando el ritual y otros esperando ser llamados por el jatay. Fuente. Foto extraída de la cuenta de Facebook de Yohana Quirquihuaña Parcco el 12 de diciembre del 2017. Ella publicó estas fotos que tomó en la comunidad campesina de Marjuni. En el proceso del tinkay también se realiza la wanka en la cual un grupo de mujeres entonan distintas canciones denominados choqe wanka. Estas canciones son: I Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Manachuri yacharqanki taytallay señorllay Santu rumaq punchauninta taytallay señorllay Chayna mana yachaspayqui taytallay señorllay Suyupina kidasqanki taytallay señorllay 196 Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! II Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Maypin chaypin, fuyu tiyan Chaypi punin, fresku warmi Maypin chaypin, fuyu tiyan Chaypi punin, algudun warmi Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! III Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Manachuri yacharanki mamallay señora Santu rumaq punchauninta mamallay señora Chaylla mana yachaspayki mamallay señora Costaltari awasanki Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! IV Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Maypi chaypis fuyu tiyan Chaypi punis friskuy warmi Maypi chaypis para chayan Chaypi punis santu ruman 197 Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! V Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao! Wayqon waqonlla ruwuas qanchista Icha miqusun icha manapas Chayta miquspas yuyariwasun Wañuntinchiqpas ripuqtinchispas Wawa llallallay, wawa llallallay Wawa llallallay, wawa llalla llayyy, wao!52 Después de este ritual, se continúa con el trabajo hasta el atardecer, culminada la faena, mujeres y varones bajan en grupos al distrito, entonando diversas canciones. Los lambraminos cuentan que en épocas de choqe tiqray, en los meses de noviembre y diciembre, era normal escuchar por las noches, canciones a lo lejos, acercándose cada vez más al pueblo. Los grupos mostraban una alegría inmensa, pero también había presencia de personas de ambos sexos que bajaban llorando, recordando los buenos y malos momentos. Estos últimos generalmente son las personas que no tuvieron resistencia en el trabajo, como diría un lambramino “llora porque fue humillado en el trabajo, es un “suyuchicuq runa”. 52 Cantada por la señora Julia Choque y la señora Carlota Huallpa 198 Las canciones son muy variadas, le cantan al amor, a la vida, al sufrimiento, entre otras. A continuación, mostramos algunas canciones que identificamos, pero se encuentran en quechua. I Qakuchi suruqasata Qakuchi suruqasata Parapi chullurakamusun Ritipi pasyarakamusun Mamayki puñusanankama Taytayki puñusanankama Qakuchi purirakamusun Qakuchi pasyarakamusun Mamayki riqcharamuqtinqa Taytayki riqcharamuqtinqa Qantaqsi panachay niwanki Ñoqataq turachay nisayki53 II Qepaykita qawarikuy pavo real soltera pasñaq simpan qinachu wachuchayki Qepaykita qawarikuy pavo real soltera pasñaq simpan qinachu wachuchayki, rayachayki.54 III Yanqa taytay mandawanki kinsalla urqoy qepachata Yanqa mamay kachawanki 53 Cantado por Dulia Teves 54 Fue cantado por Senovia Ccanri 199 kinsalla orqoy qepachata Mandawasqayki kausachampi suyuchallampi kidakuni suyuchallampi qepakuni55 5.3.5.3 Cultivo Pasado un mes aproximadamente, la papa sembrada brota y posteriormente necesita ser cultivada, por ello las familias lambraminas se preparan para cultivar esta planta. En el distrito capital la papa que es sembrada en tierras habilitadas a través de la chaqma se cultiva dos veces, en cambio la papa sembrada mediante choqe y volteada a través del choqe tiqray solo una vez. A continuación, describo los tipos de cultivo. 5.3.5.3.1 Wawachay Es el primer cultivo de la papa en las tierras habilitadas mediante la chaqma, consiste en acumular tierra desmenuzada en el pakuy a la base de la planta. En este trabajo se utiliza el pico. Este primer cultivo es necesario, porque no solo se acumula tierra en las bases de la planta sino, se deja casi libre de champas el intermedio para facilitar el segundo cultivo. 5.3.5.3.2 Qotoy Es el segundo y último cultivo de la papa. Este se efectúa mayormente en los meses de enero, aproximadamente luego de un mes de haberse hecho el 55 Cantado por Senovia Ccanri 200 primer cultivo. Esta consiste en acumular más tierra sobre la base de las plantas de papa. Para este trabajo ya no se utiliza el pico, sino la lampa. El trabajador se coloca en medio de las líneas de papa parte superior y baja acomodando la tierra a los costados o base de la planta de papa, al final queda un espacio libre en el medio por donde corre el agua en casos de lluvias abundantes y así se protege la raíz de las plantas. Generalmente cuando se realiza el qotoy en muchos casos la papa ya está floreciendo. Imagen 61. Pobladores del distrito capital de Lambrama realizando el papa qotoy en una chacra que fue sembrada mediante choqe. Fuente. Foto publicada por Raúl Chipana en su cuenta de Facebook el 7 de julio 2012. 201 Imagen 62. Chacra de papa habilitada mediante la chaqma y pakuy que ya tiene el segundo cultivo denomonidado qotoy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. Por la forma que tiene el cultivo, se confunde con los waru – waru o camellones de la cultura Tiahuanaco, lo cual no es así. Consideramos que son diametralmente diferentes, porque esta forma de cultivo no se hace para proteger a las plantas de papa de la helada, sino, para evitar que el agua se deposite en las raíces y pudran las plantas. En cambio, el aporte de los tiahuanacos, fue mas bien para hacer posible la agricultura de altura y una de ellas fue contrarestar la helada. Se sabe que este conocimiento prehispánico se sigue utilizando en el altiplano. 202 Imagen 63. Chacra de papa sembrada mediante choqe, volteada mediante el choqe tiqray y cultivada mediante el qotoy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. Imagen 64. Chacra de papa de especie distinta sembrada mediante choqe, volteada mediante el choqe tiqray y cultivada mediante el qotoy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. 203 5.3.6 Costumbres agrícolas de habilitación de la tierra para el sembrío de Oqa (oca), lisas (olluco), añu (mashua) Los lambraminos trabajan un layme dos años consecutivos, en el primer año se siembra la papa y en el segundo año esas tierras sirven para sembrar lisas, añu, oqa incluso habas. Generalmente se siembra en las partes más templadas del layme que fueron habilitados a través de la chaqma en el primer año, esto se debe a que estos productos agrícolas no crecen en lugares de mayor altura. Sin embargo, en este segundo año, algunos lambraminos siguen acudiendo a cultivar las plantas de papa que han vuelto a crecer en las tierras roturadas en la altura, estas plantas son aquellas que quedaron de la primera cosecha y volvieron a crecer esta vez en forma desordenada. A estas plantas de papa los pobladores del distrito capital lo denominan kipa. En este sentido, en el segundo año tambien hay kipa qallmay y kipa allay. Imagen 65. Chacra de añu (mashua) que ya tiene el segundo cultivo que es el qotoy. El año anterior en esta chacra, el propietario sembró papas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril de 2018. 204 El oqa tarpuy, el añu tarpuy, el lisas tarpuy, se hace en el mismo tiempo del sembrío de la papa y su cultivo es similar a la papa, es decir, estos productos también se cultivan dos veces, primero colocando la tierra en la base de las plantas y segundo, después de un tiempo, hacer el qotoy. En estas chacras también vuelve a crecer la papa, por eso al final del ciclo agrícola se cosecha en mayor medida la oqa, lisas o añu y en menor medida las papas que como ya indicamos líneas arriba es denominado kipa. El sembrio de estos productos es sencillo puesto que ya no se necesita roturar la tierra, los lambraminos en tiempos se sembrio solo llevan las semillas e inician con la siembra, solo algunos primero extraen la grama u otras plantas, pero la mayoría siembra de forma directa y recién durante el primer cultivo arrancan la maleza. Las lambraminas afirman que las hojas del olluco o lisas son utilizadas en la elaboración de sopas, en este sentido las mujeres de este distrito tiene una infinidad de conocimientos que aprovechan para la alimentación de su familia. 205 Imagen 66. Luciano Quispe mostrándonos chacras de Oqas y habas. Se observa claramente que las oqas tienen el segundo cultivo que es el qotoy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. 206 Imagen 67. Chacra con plantas de olluco (lisas), también poseen el segundo cultivo que es el qotoy. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. 5.3.7 Costumbres durante la cosecha de los productos agrícolas En el mes de abril de cada año en el distrito capital de Lambrama se inicia las cosechas de todo tipo de productos, los lambraminos, siempre inician con la cosecha del maíz y posteriormente lo hacen con la papa, el olluco, la oca etc. Para el día de la cosecha de la papa, algunos lambraminos acostumbran a llevar ají, queso u otro alimento que no demande mucho esfuerzo su traslado. Era así, porque en la misma chacra los lambraminos preparaban hornos con las champas56 para hornear la papa a la cual se denomina watia. Generalmente este potaje se realiza de la papa nativa y se cocina bajo tierra y que combinando con ají o queso resulta un potaje muy apetecible para los trabajadores que participan 56 Tierra seca roturada ya desmenuzada 207 en escarbar la papa. Cabe destacar que la preparación del horno debe ser hecho por una persona experimentada en estas cosas. Según nuestras fuentes, hay una regla básica que deben cumplir de manera obligatoria aquellas personas que hacen la watia, se trata de no mear cerca al horno preparado para la watia, porque las creencias afirman que cuando eso ocurre, la papa jamás se cocina, por ello, los trabajadores tienen que ir a realizar sus necesidades fisiológicas lo más lejano posible del horno. Las cosechas de la papa, oca y olluco se hacen de distintas maneras. Hay lambraminos que prefieren dormir en la misma chacra. Generalmente son aquellos que tienen grandes extensiones de tierras que escarvar y para ello iban bien equipados con ollas, tazas, y víveres. También los hay aquellos que solo cosechan un día y son los que tienen pequeñas tierras que escavar. De la misma manera, las personas que tienen muchas chacras que cosechar buscan ayuda en aquellos que no tienen grandes extensiones de chacras, estas personas otorgan su fuerza de trabajo a cambio del pago en productos ya sea de papa, olluco, oca, generalmente la cantidad de pago se media en una lliclla57. Durante el día de trabajo, si esta persona que otorga fuerza encuentra el producto más grande, ya sea papa, maíz u oca este se queda con ella. Esta acción de apropiarse del producto agrícola más grande se denomina wanllakuy, en este sentido hay wanlla papa, wanlla sara, wanlla oqa, etc. De la misma manera aquellas personas que no cultivaron nada en época de cosecha acostumbraban a ir a las chacras llevando trago, azúcar, arroz, fideos y otros productos con los cuales realizaba el trueque. Es decir, intercambiaban los 57 A cambio del trabajo de todo un día se recibía una lliclla de productos. 208 productos manufacturados con papa, oca, incluso olluco. En este sentido, si una familia no cultivaba o sí lo hacía, pero tenía poca extensión de chacras que cosechar recurrían a estas formas de agenciarse productos agrícolas. Durante la cosecha del maíz el distrito capital de Lambrama recibía nuevos visitantes. Se trataba de pastores de llamas a quienes los lambraminos lo llamaban llamichus. Llamichu para los lambraminos es el “indio” de las alturas que utiliza la ropa de bayeta, sombrero de oveja con cintas negras, que solo utiliza la bosta o excremento de llama y que en sus tierras no crece el maíz. Claramente se evidenciaba en el discurso de los lambraminos que ellos eran distintos e incluso superiores frente a los campesinos que llegaban al distrito desde las alturas. Es decir, los llamichus son “los otros”, inferiores a sus costumbres y cultura. Todo ello nos hace reflexionar que el mundo campesino no es homogéneo, sino heterogéneo y dentro de este hay grandes diferencias y exclusiones entre ellos mismos. Estas personas bajaban desde las alturas con sus hatos de camélidos, cada uno adornados con pequeñas banderas del Perú. Estos pastores se alojaban en algunas viviendas de los lambraminos y otorgaban su fuerza de trabajo a cambio de maíz, un bien que ellos apreciaban mucho. De la misma forma, estos mataban algunas llamas y la carne lo intercambiaban con maíz a través del trueque. Así, por ejemplo, una pierna de llama era intercambiada por una lliclla de maíz. Terminada la cosecha de maíz se iniciaba el retorno a su lugar de origen cargando maíz en sus hatos de camélidos. Según nuestras fuentes los llamichus solo bajaban siempre en épocas de cosechas de maíz. 209 Estos hechos nos muestran que, a pesar de las grandes diferencias entre el campesino de la región quechua y las altas punas, se siguió practicando la complementariedad de productos. Los campesinos de Lambrama, que no son pastores de llamas, obtienen carne de llama y los campesinos de las alturas, que no cultivan el maíz debido al lugar donde viven, obtienen maíz. 5.3.8 Costumbres de elaboración de alimentos, formación de familia y otros del ámbito doméstico 5.3.8.1 Elaboración de alimentos 5.3.8.1.1 Chuño Durante el Horizonte Medio la cultura Tiahuanaco empezó a conservar alimentos aprovechando la helada. Así ellos conservaron la papa convirtiéndola en chuño y la carne en charqui. Estos conocimientos de culturas prehispánicas aún se mantienen vigente en la actualidad en países vecinos como Bolivia, pero al mismo tiempo en muchos lugares de la sierra sur del Perú, siendo uno de ellos el distrito capital de Lambrama. En este distrito, culminada la cosecha de la papa, se inicia el proceso de la separación (acllay) de los productos agrícolas. Generalmente las papas más grandes y medianas son destinadas para el consumo diario, los pequeños de regular tamaño se escogen para la semilla. Aquellas papas que no son necesarias para el consumo diario, ni para la semilla son destinadas para la elaboración de chuño. Este proceso de escoger no lo hace cualquiera sino, una persona con conocimientos suficientes que aseguren que la semilla sea la correcta. 210 En el distrito capital de Lambrama una vez escogida la papa para la elaboración de chuño, en los meses de junio y julio cuando la helada está en su máxima expresión, inician el traslado de las papas a las punas. Según nuestras fuentes, los lugares donde siempre elaboran el chuño son Pucpuca y Yucubamba que se ubican cerca a los 4000 msnm aproximadamente. Imagen 68. Se aprecia una mujer pisando papa deshidratada por la helada. Fuente. Foto extraída de Misterios de Ocobamba, página de Facebook de un grupo de artistas que difunden a través de este medio, las actividades y objetos del departamento de Apurímac. La imagen fue extraída el 20 de setiembre de 2017. La elaboración, se inicia con el tendido de la papa al aire libre siempre cerca de un pequeño riachuelo. Este tendido generalmente es de unas dos noches, posterior a ello, se continúa con agrupar las papas en pequeños grupos para luego pisar el tubérculo para expulsar el líquido. Luego de este proceso, los lambraminos, depositan la papa pisada a un pozo preparado en un pequeño 211 riachuelo y posteriormente la cubren con abundante paja (ichu), la misma que es aplastada por piedras para evitar que sean arrastradas por el agua. El chuño se deposita en el pozo de agua, aproximadamente un mes, tiempo suficiente para extraer y secar al sol. En el distrito capital de Lambrama se puede elaborar chuño de distintas papas, pero generalmente los lambraminos siembran una especie de papa que lo destinan específicamente para el chuño, esta papa se denomina “waña papa”. Esta papa no se puede consumir en la sopa, tampoco en otros potajes debido a que es una especie de papa amarga, por eso los lambraminos siembran para destinarlo específicamente para el chuño. Además, la planta de esta papa es muy resistente a la helada. En el distrito capital de Lambrama se realizan dos tipos de chuño, primero el chuño negro y segundo el chuño blanco o moraya. La realización del chuño negro no es difícil. Después de ser pisados, las papas son enjuagados con abundante agua e inmediatamente son secados al sol, en cambio el chuño blanco o moraya pasa por otro proceso que dura, aproximadamente, un mes, porque estos son remojados en agua por un tiempo más prolongado después de ser pisada. 5.3.8.1.2 Wiñapu o qora El wiñapu o jora en el distrito capital de Lambrama se realiza de cualquier especie de maíz. Sin embargo, las lambraminas afirman que la jora de buena calidad se realiza del maíz color amarillo que corresponde a la especie uwina. Según nuestra entrevistada, para realizar la jora, primero hay que remojar el maíz, posteriormente se tiende en el suelo un saquillo o manta sobre la cual 212 se coloca ramas del eucalipto, cigarro qora, asna qora u otros y sobre ello se deposita el maíz remojado, el cual es tapado por las mismas ramas. Finalmente se aplasta con unas piedras y se espera aproximadamente una semana para sacar en el momento adecuado y extenderlo al sol para su secado. La qora es el principal insumo para la elaboración del aja o chicha de qora, bebida utilizada en las diferentes actividades relacionados a la agricultura, ganadería, etc. Hasta la década de los 90s su preparación en el distrito no había cambiado respecto a la forma de preparación en el Tahuantinsuyo o incluso de las culturas preincaicas, porque el principal insumo para la fermentación era la saliva. En el distrito, las mujeres adultas afirman que después de hervir la chicha se esperaba que enfrié, mientras tanto, la máchica de maíz era mesclada con la saliva en la boca que a la vez se depositaba en un recipiente lo cual era mesclada con la chicha para luego esperar la fermentación. La chicha o aja bien fermentada emborracha a las personas. Imagen 69. Se puede apreciar piedras, ladrillos, incluso fierros que aplastan unas plantas dentro del cual hay maíz en proceso de transformación a wiñapu. Fuente. Archivo personal.Foto tomada el 20 de octubre de 2016. 213 Imagen 70. Se puede observar el maíz en proceso de conversión a wiñapu. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016. 5.3.8.1.3 Kusa calabaza La calabaza es un producto que abunda en el distrito capital de Lambrama. Los pobladores lo consumen en sopas y segundos. También hay otros quienes prefieren solearlo al sol para que termine su proceso de maduración hasta convertirse en una calabaza dulce. Estas calabazas en su mayor parte son consumidas en guisos o sopas, pero otros los prefieren hornearlos. La kusa calabaza es la calabaza horneada, se realiza en un horno artesanal, hecho por los mismos lambraminos, este horno, generalmente es construido de piedra y barro. Para realizar este potaje se tiene que realizar ciertos trabajos previos. Nuestros entrevistados nos afirman que primero se caliente el horno con la bosta que se recoge en las chacras, una vez ya calentada 214 el horno se coloca las calabazas y se cierra bien el horno. La calabaza queda toda la noche y nadie puede mear cerca al horno porque también existe la creencia de que sí esto ocurre, la calabaza nunca se cocina, fracasándose en el horneado. Cuentan también, que existían casos, en los cuales hubo algunos vecinos que, por envidia, sin que uno se dé cuenta, meaban cerca al horno, lo cual terminaba perjudicando al lambramino que preparaba este potaje. La calabaza debe ser horneada toda la noche y recién al día siguiente por la mañana se extrae del horno para luego consumirlo. Los lambraminos realizan esta costumbre gastronómica durante los meses de junio, julio, agosto meses en la cual abunda la bosta en las chacras de maíz. 5.3.8.1.4 Chochoqa Es el mote secado en el sol o también en la helada. Muchos pobladores aprovechaban la elaboración del chuño para también tender el mote en las alturas. Una vez secada, el mote se trituraba en el maran y servía para preparar principalmente la sopa de chochoqa. 5.3.8.1.5 Tarwi Es un cereal que no se puede consumir directamente, los pobladores del distrito capital de Lambrama en un primer momento hervían58 hasta cocinar el cereal y luego era colocado en un saquillo el cual se remojaba en el río para extraer su qayac (sensación picante). La costumbre era llevar al río durante la noche para que las personas no vieran en qué parte del río se enterraba el saqillo con tarwi, así era, porque generalmente las personas extraían los tarwis de los 58 Una vez cocinada el tarwi los pobladores del distrito capital separaban el tarwi del agua (chumay) y esta agua hervida lo utilizaban para matar las garrapatas (qamaku) en los perros incluso caballos y vacas. 215 ríos, si estos estaban a la vista de las personas. El tarwi remojaba en el río aproximadamente una semana luego ya estaba en condiciones para preparar un guiso denominado tarwi picante. En otros departamentos el tarwi se consume cono ensaladas, por ejemplo, en la ciudad de Lima es normal encontrar en las calles como chocho. En cambio en el distrito que estudiamos solo se consume en picantes y para los pobladores es raro ver personas que consumen de otra forma. 5.3.8.2 Formación de la familia 5.3.8.2.1 Tapukuy Cuando un poblador del distrito no pudo encontrar una pareja a la edad adecuada, los padres hacen el tapukusqa, este consiste en buscar una pareja para el hijo que generalmente es una mujer viuda o soltera que no pudo encontrar también pareja a la edad adecuada. En la vida común los varones que no encontraron sus parejas son burlados por sus pares que sí consiguieron pareja, en forma de bromas se les dice machuyaq runa59, “asna runtu runa”60, “mana warmiyuq runa”61, “toroc runtunwan panachikuy”62, “manataq warmita tarinkichu ñoqayku tapupusaykicu”63. Muchos solterones en el distrito capital de Lambrama han formado familias mediante esta costumbre, que es a lo último que se recurre cuando las personas no pueden conseguir o formar familia por sí mismas. 59 “Hombre viejo” 60 “Hombre con huevo que apesta” 61 “Hombre sin mujer” 62 “Haste latigar con el huevo del toro” 63 “Como no puedes encontrar mujer, nosotros vamos a preguntar por ti” 216 5.3.8.2.2 Tupanakuy Una vez encontrada la pareja se iniciaba con una serie de negociaciones entre los padres de las parejas que se quiere unir. Generalmente los interesados en encontrar una pareja era la familia del varón y son sus padres quienes se acercaban a los padres de la mujer con quien se quiere formar una familia. Esta negociación generalmente se daba por las noches, donde se convidaba una serie de bebidas alcohólicas y agua de hierba hervida (uno timpu) a los padres de la mujer. Generalmente los padres de la mujer aceptaban y esa misma noche decidían quienes serían los padrinos de la nueva pareja. En estas negociaciones no interesaba si la pareja que se quería unir tenía alguna filiación sentimental, lo que importaba, era construir una familia. Esta costumbre culminaba con el wiskanakuy (encierro de la pareja) en una vivienda donde se consumaba la relación sexual, este encierro se daba toda una noche. Según las entrevistas, para la mujer era una noche traumática, porque en la gran mayoría de los casos no tenía idea de quién era el varón con quien estaba siendo encerrada. Evidentemente las mujeres jugaban un papel pasivo, quienes decidían quién sería la pareja de la hija, eran los padres y generalmente se otorgaba a aquella persona que le ofrecía más reconocimientos. Esta costumbre era el inicio de la formación de la nueva familia. 5.3.8.2.3 Warmi orqoy Luego del tapunakuy y la consumación del encierro, la pareja unida a la fuerza tenía que matrimoniarse. Para ello una noche antes del matrimonio se realizaba la costumbre de warmi orqoy, con la cual la pareja de la mujer, junto a sus padres, padrinos y una persona vestida de zorro (atoq) acudían a la casa de 217 la mujer, para que sea sacada de la casa de sus padres y ser llevada a la casa del varón. El atoq o el zorro, era el animal que simbolizaba el rapto o robo de la mujer, pero también, tenía un papel muy activo, era un personaje que ingresa a la casa de los padres de la mujer haciendo aullidos de zorro y tomaba en su kipe las tullpas, mutkas y la vez tomaba a la mujer del brazo y sacaba a la mujer de la vivienda y se iban junto con el varón en dirección a la casa de la nueva pareja. Al día siguiente de estos hechos se realizaba el matrimonio civil y religioso. 5.3.8.3 Ámbito doméstico 5.3.8.3.1 Nina mañakuy Hasta la década de los 90s algunos lambraminos que no tenían ingresos económicos no podían adquirir los fósforos. Sin embargo, esto no fue un problema, porque la gran mayoría recurría al vecino a pedir candela (nina) en un kalmi64 o llevaban una bosta para prenderlo. En esos años era normal escuchar la frase “mamay65 ninaykita quykuway”66 expresada por niños, niñas incluso personas mayores. Nuestros entrevistados afirman que esta fue la forma normal de pedir candela en el distrito y que sus padres abuelos no necesitaron comprar cerillos de fosforo. También, se da el caso de familias que no querían pedir candela al vecino, estas, en la kuncha enterraban con ceniza la brasa de carbón para que se mantenga durante el tiempo que está ausente en su vivienda. Así un lambramino 64 Los pobladores denominan kalmi a un pedazo de teja rota. 65 La palabra “mamay” significa mamá, pero también era utilizado para referirse a las mujeres cercanas a la familia, incluso hace alusión a las ancianas. 66 “Mamá dame tu candela” 218 que volvía del trabajo de la chacra, en la tarde no necesitaba ir a pedir candela al vecino, sino podía revivir el fuego que tapó con ceniza. 5.3.8.3.2 Wasi wasi67 En el distrito capital la gran mayoría de las viviendas tradicionales tienen dos cuartos y solo de un piso, pero algunas viviendas cuentan con un altos, hecho de tablas que sería como el segundo piso. Imagen 71. Se puede apreciar una vivienda de dos pisos con un pequeño balcón. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016. Las antiguas viviendas tenían sus markas. Cabe señalar que los altos y una marka son cosas distintas, el primero se hace con tablas y las personas lo utilizan como segundo piso donde habilitaban habitaciones y ubicaban sus 67 Es el término que los pobladores utilizan para referirse a la construcción de la vivienda. 219 dormitorios, el segundo está elaborado de chaqllas68 y sirve principalmente para depositar los productos agrícolas que se cosechan, por eso en las markas uno puede hallar, maíz, papa, oqa, añu, habas, lisas, etc. Las markas eran espacios de depósitos donde todos los días subían para coger alimentos y cocinar, por lo cual no era necesario ir al mercado. Las antiguas viviendas todas eran techadas con ichu (paja), en la actualidad se observan las viviendas techadas con calaminas, tejas y han desaparecido las viviendas techada con ichu o paja. El material de construcción en su mayor parte es con adobe que son revestidos con yeso, este último depende del ingreso económico de las familias. Los lambraminos construían sus viviendas a través del sistema del ayni. De todo el proceso de construcción los lambraminos celebran el techado de la casa. En esta parte realizan distintos rituales como la colocación del qatay que es una cruz adornada de lana de distintas colores y productos agrícolas que es colocada encima del techo. También se realizan los casamientos y la infaltable wasi wanka. El casamiento es una imitación del ritual que se realiza en la iglesia católica, en el techado de la vivienda se elige a un trabajador y lo visten de un cura quien matrimonia a los hijos(as) menores de la familia con otras personas adultas, es un acto simbólico, a través del cual se entregaba una parte de la casa al hijo que se matrimoniaba. De la misma forma también se realiza la wanka que es una serie de canciones para el fortaleciendo de la vivienda. Estas canciones lo recogimos y transcribimos a continuación. 68 Son palos largos y delgados parecidos a los carrizos. Estos crecían en los montes y eran extraidas para la construccion de la casa. Se utilizaban para hacer las markas y tambien para el techo cobre la cual se colocaba el ichu o teja. 220 I Wawa llalla llay, wawa llalla llay Wawa llalla llay, wawa llalla llayyy, wao! Wasi wasi niwasanki Cancha cancha niwasanki Kayqa wuasiy munas qaykii Kayqa cancha munas qaykii Compadriywan comadriywan Gustu tumay cuna wasi Aiqadawan aiqaduwan Gustu wasi uqyay kuna II Wawa llalla llay, wawa llalla llay Wawa llalla llay, wawa llalla llayyy, wao! Condor wasillay, waman wasillay Ñachu mamallay, sayaykunkina Acerumanta armacha yuqlla Alambrimanta chaqllacha yuqlla Abankinita puka llicllita Qanllas mamallay tapaykusanki Wayralla wampis, vientu llawampis Qanllas mamllay tupaykusanki Wawa llalla llay, wawa llalla llay Wawa llalla llay, wawa llalla llayyy, wao!69 69 Cantada por la señora Julia Choque del barrio Los Libertadores y la señora Carlota Huallpa del barrio 19 de noviembre. 221 5.3.9 Costumbres en la actividad ganadera 5.3.9.1 Waca markay Es la costumbre de señalamiento del ganado, que se da después de terminada la cosecha. Esta actividad, en su mayor parte, se da en las estancias (qatus) donde utilizan algunos corrales rudimentarios que fueron hechos por los mismos pobladores. Otros prefieren realizar esta costumbre, en el coso del distrito también denominado waca puckllana. La actividad se inicia desde muy temprano, primero ahumando con incienso a los ganados y segundo con la marcación de las letras iniciales de los nombres y apellidos del dueño del ganado. El waca markay se realiza en el distrito para evitar la pérdida del ganado, o para que sean identificados con facilidad cuando estos se mesclen con otros ganados que no pertenecen al dueño. El waca markay consiste en tumbar al animal y presionar encima de las piernas y brazos un fierro candente, que lleva las iniciales del dueño. Concluida con la acción de marcar, antes de dejar libre al ganado, el dueño en ocasiones echaba sobre la barriga del ganado hembra, al hijo, al sobrino, incluso al hermano e iniciaba con el flagelamiento del cuerpo de la persona. Esta costumbre de recibir látigo sobre la barriga de la vaca simboliza el otorgamiento del próximo becerro, es decir, es un regalo a futuro. En este sentido, este ritual, simboliza el regalo de un animal a futuro sobre el cual, el beneficiado, puede lograr su propia manada de ganados. Esta acción, también es para comprometer a la persona beneficiada en el cuidado del grupo de animales. Por último, el señalamiento de una vaca o toro concluía con la colocación de aretes en las 222 orejas del ganado, que son cintas de distintos colores, y con el corte del pelo de la cola. Concluida el señalamiento de todo el ganado se realiza el waca tinkay, para ello se coloca en un lugar, los lazos, la marca, las colas cortadas y sobre estas las personas realizan este ritual. En el tinkay se agradece principalmente a los apus protectores del ganado, al patrón San Marcos otorgador de ganados y se pide la reproducción continua de estos animales. Para este ritual no debe faltar la hoja de coca, que utilizan para challar. También la chicha de jora, el trago, la máchica. Todas aquellas personas que tinkan como parte del ritual tienen que contestar una serie de preguntas al qatay, aquella persona que no sabía las respuestas recibía un latigazo. Ello le obligaba aprender para las próximas tinkas. De la misma forma estas personas durante el tinkay necesariamente deben beber una copa de trago (ñawinnin) y chicha de jora servida en dos keros de madera, uno menor tamaño (anqusa) y el segundo de mayor tamaño que se toma mezclando con la máchica, que en conjunto se denomina pito. El pito es la mezcla de la chicha de jora y la máchica o qacu en el kero, incluso algunos mezclaban con el trago. La actividad culmina cuando se bota del corral a los animales señalados, cantando y bailando. Para los fines de esta tesis, recogimos una de las canciones que a continuación se transcribe. Antuchay mamachatas waca waqran, antuchay. Antuchay antuchay taytachatas waca waqran, antuchay. ¿Ima waca?, ¿qayka waca? Yana komillpa wacachanchis Yana comillpa wacachanchis ¿Imachampi? ¿Qaykachampi? 223 ¿Imachampi? ¿Qaykachampi? Mala parte fortunampi Mala parte timonchampis Arillay hermano Arillay hermano70 Los campesinos de Chocorbos, Quitoarma en la provincia de Huaytará en el departamento de Huancavelica practican esta costumbre, pero, ellos lo denominan herranza donde señalan al ganado y cortan las puntas de los cuernos. Estamos seguros que estas costumbres también se dan en otros departamentos de la sierra sur, pero por la región y espacio debe diferenciarse de alguna manera en la forma y rituales que se dan en el distrito capital de Lambrama. 5.3.9.2 Qollachakuy Es una costumbre que se realiza en épocas donde están apareciendo los primeros productos sembrados (poqoy tiempo). Esta actividad coincide con las abundantes lluvias y la vez los carnavales en los meses de febrero y marzo. Esta costumbre generalmente se realiza en las cabañas de los lambraminos y para ello el dueño junta una serie de productos que son llevados al lugar de los hechos, estos productos son frutas como duraznos, tunas, naranjas, mangos y también otros productos como choclos, papas, flores, etc. La actividad se inicia con un ritual de pago a los apus guardianes de los animales, posteriormente se ahúma a los animales con distintas plantas medicinales, donde el incienso y la planta del eucalipto no deben faltar. Esto se 70 Fue cantada por la señora Dolores Sancho 224 realiza para proteger de distintas enfermedades a los animales y a la vez se busca que con ello los animales aumenten en número. Esta costumbre sólo la realizan los lambraminos que poseen vacas y ovejas. Luego de estas actividades los dueños lanzan a las ovejas o ganados las frutas, los choclos, etc. Una de las frutas más importantes que utilizaban para lanzar a las vacas es el mango, los dueños creían que si se lanzaba esa fruta a las vacas se podía generar crías lombas (toro sin cachos) que según ellos era un ganado mejorado. Los choclos se lanzaban para que las vacas se reproduzcan y tengan tantas crías como la cantidad de granos que tiene el choclo. Estos productos, que simbolizan el mejoramiento de la raza y el deseo de tener abundante ganado, deben ser lanzados a los animales y les debe de caer en el lomo, cabeza, etc., pero una vez caído al suelo, son los asistentes quienes se llevan los productos lanzados, como dirían los lambraminos, “munaqmi pallakunku”71. Finalmente se bota del corral a los animales con cantos y ahumándolos con incienso. 5.3.9.3 Qatus o cabañas Algunos lambraminos tenían abundantes animales entre vacas, caballos y ovejas. Los lambraminos que tienen vacas, en época de nacimiento de los becerros, se establecían en las estancias del distrito capital en los denominados qatus o cabañas. El propósito era cuidar a los becerros de animales depredadores como el cóndor, el puma, etc. y a la vez aprovechar la leche para la preparación del queso. Estas cabañas solo eran temporales en épocas de nacimiento de los becerros. En cambio, los lambraminos que poseían ovejas se 71 “El que quiere se recoge” 225 establecían de manera permanente en los qatus. Estos podían cambiar de un lugar a otro (semisedentarios), pero siempre en lugares donde existía abundante pasto para las ovejas. Imagen 72. Se observa al señor Santos Huallpa en su qatus en la zona de Yucubamba. Está acompañado por sus perros pastores de las ovejas que se observan al fondo de la fotografía. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de julio de 2017. Imagen 73. Se observa un qatus o cabaña no habitada en la zona de Yucubamba. El dueño por la escasez de pastos opta por establecer su jatus en otro lugar cercano a este, volverá cuando el pasto haya vuelto a brotar. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de julio de 2017. 226 Las zonas donde generalmente establecían sus cabañas las familias lambraminas son: Taccata, kilka, Yukubamba, Unka, Llakisway, Qanchirara, etc. Estas personas solo bajaban al distrito capital para proveerse de víveres. 5.3.9.4 Waca qayqumuy Fue una costumbre que se realizaba al finalizar la cosecha de maíz, todos los lambraminos que tenían ganados en las punas, arreaban sus ganados a las chacras de maíz para aprovechar la chala seca que queda después de la cosecha. Esta costumbre se realizaba por varias razones, la primera, para aprovechar la chala que alimenta al ganado, segundo para abonar las chacras de maíz con la orina y excremento de los animales, tercero para tener cerca los becerros recién nacidos y aprovechar la leche de la madre. Las vacas que ingresaban eran mansas y ariscas traídas desde las alturas, que es su hábitat natural. Los ganados se quedaban los meses de mayo, junio, julio, luego eran retirados de estos lugares, porque a fines de agosto se iniciaba el sembrío del maíz. En estos meses algunas vacas parían, lo cual era aprovechado por el propietario para extraer la leche. Para la buena extracción, se amarraba a la cría en una chacra y fuera de ella, se dejaba a la madre y recién al día siguiente por la mañana se podía extraer leche junto con el becerro. Había ocasiones en que los propietarios acudían con sus baldes a extraer leche y se daba con la sorpresa de que la vaca ya no tenía leche, esto ocurría porque habían lambraminos que se adelantaban al dueño y extraían la leche muy temprano sin que nadie los 227 viera, esta fue una costumbre parcialmente aceptada y practicada por algunos lambraminos. Esta costumbre, también les permitía a los lambraminos obtener bosta (excremento seco del ganado), pues los pobladores del distrito capital lo recogían para utilizar como combustible en la preparación de chicha de jora, la preparación de los alimentos y para hornear la calabaza (kusa calabaza). 5.3.10 Penitencias y tristezas en épocas de ausencia de lluvia El terremoto de 1746 destruyó casi en su totalidad el Callao y la ciudad de Lima durante el gobierno del Virrey Manso de Velasco. Este fenómeno tuvo consecuencias terribles para los pobladores de entonces. En ese contexto de crisis total, “los pobladores se aferraron a sus imágenes religiosas e iniciaron procesiones porque se pensó que este fue un castigo divino provocado por la ira de Dios” (Walker, 2012, p. 30). Esta historia de Lima colonial nos demuestra que las personas incrementan su devoción en momentos críticos y se aferran a sus distintos santos cristianos, siendo la religión y las creencias un refugio para calmar los temores del momento, pero también es una manera de disminuir el sufrimiento ocasionado por eventos como lo que ocurrió en Lima. Este hecho no solo se dio en la Lima colonial sino, la búsqueda de los santos o dioses expresados en la relación ser humano – Dios no es solo propio de las personas de este momento histórico, sino se observa en otros tiempos y sectores de la población. Hay ejemplos modernos que nos hace sostener que es una práctica común con diferencias importantes remarcadas en un contexto y espacios geográficos diferentes. 228 Similar a lo narrado líneas arriba, ocurrió en el distrito capital de Lambrama hasta fines del siglo XX. En este distrito, los pobladores para poder disminuir sus sufrimientos provocadas por los fenómenos naturales, como la ausencia de lluvias, también recurrían a Dios, sus santos cristianos y sus dioses andinos. Ello nos indica que siempre hubo una relación ser humano – religión /dioses. En el distrito capital de Lambrama el sembrío de maíz generalmente se inicia a fines del mes de agosto y culmina en el mes de setiembre. Era de esa manera porque coincidía con las primeras lluvias. En el caso de no presentarse las lluvias y para no retrasar el sembrío, los pobladores comenzaban a regar sus chacras para sembrar el maíz en tierra húmeda, pero confiaban que después no será necesario el riego por las futuras lluvias que caerían. En ocasiones, la lluvia llegaba justo en los meses de inicio de sembrío, pero los testimonios que recogimos señalan que en los posteriores meses que son octubre y noviembre no hay presencia de lluvias poniendo en peligro las plantaciones de maíz que para entonces los pobladores ya iniciaban su cultivo. En este sentido son meses de mucha preocupación por la ausencia de lluvias que pone en peligro la cosecha del próximo año. Sus creencias y la manera de relacionarse con la naturaleza los llevaba a realizar una serie de actividades en pro de proporcionar una solución al problema. Para ello buscaban a sus principales santos de la iglesia y a sus huacas quienes, según su fe y sus creencias, son generadoras de lluvia, por eso se les recordaba e invocaba. En el distrito capital de Lambrama identificamos testimonios que señalan la presencia de tres costumbres que se practicaron hasta hace 20 años atrás. Estas son las procesiones de sus santos, el waqalli y las peregrinaciones a la laguna de Uray Loretuyuc. Más adelante contrastando con algunas crónicas nos 229 dimos cuenta de que el waqalli lambramino tiene origen prehispánico y que se mantuvo como costumbre por más de 500 años evidentemente con transformaciones. 5.3.10.1 Creencias, cantos, procesiones y waqalli72 Recogimos una creencia de por qué no caían lluvias. En el imaginario colectivo de los adultos y mayores se piensa que si no hay lluvias es porque Dios está molesto con los runas. Se afirma que por encima del cielo se encuentra Dios y cuando este se mueve provoca las lluvias. Otros creen que Dios orina, pero cuando está enfadado no hay lluvias. Ante la retira de lluvias, en el distrito capital de Lambrama, la autoridad local de la iglesia que era el ecónomo, convocaba al pueblo para salir sacando en procesión los santos más importantes por las principales calles del distrito. Los lambraminos sacaban a sus santos cristianos y los paseaban con cánticos, rezos y ave marías pidiendo misericordia por la escasez de lluvias. En la procesión, las reliquias que se paseaban eran Jesús en su cajón y la virgen la dolorosa vestida de color negro que expresa el inmenso sufrimiento frente al hijo muerto. Lo que se mostraba simbólicamente en la procesión era que, así como Jesús y su madre sufrían, también los lambraminos hijos de Dios, sufren por la ausencia de lluvias que afectan sus cultivos de maíz, por tanto, pedían clemencia y piedad. Otro ritual que se realizaba era el waqalli, esta costumbre, en mayor medida, también era convocada por el ecónomo de la iglesia y en menor medida 72 La palabra waqalli está relacionada a la palabra waqay, interpretada a castellano significa llorar. 230 por las autoridades locales, como el presidente de la comunidad. Estas personas reunían a todos los niños para el waqalli que consistió en recorrer las calles del pueblo realizando una serie de cantos que expresan lamentos, tristezas y profundos sufrimientos por la ausencia de lluvias en el distrito. El waqalli era cantado por un conjunto de niños y niñas siempre con el rostro triste mirando al cielo. Según los lambraminos con el waqalli se invocaban las lluvias para las plantas de maíz que se secaban en el distrito, también era una forma de pedir piedad y misericordia a Dios todopoderoso quien observaba el pesar de sus hijos. Los niños que caminaban en grupos cantando por las calles, en ocasiones, eran premiados con dulces, por las personas adultas propietarias de pequeñas tiendas, porque la lluvia que convocaban beneficiaba a toda la comunidad. Los niños, con expresiones tristes, le cantaban al Dios cristiano, buscaban ser escuchados y para ello se debía alzar la voz lo más fuerte posible. En el imaginario colectivo de los lambraminos, Dios se encontraba en el Hanay pacha73 descansando, ellos en el Kay pacha y con las canciones se buscaban despertar a Dios y un movimiento suyo bastaría para provocar las lluvias para la comunidad. Por estas razones el waqalli siempre se cantaba mirando hacia el Hanay pacha. Esta fue una forma de agenciarse lluvias en el distrito capital de Lambrama, con cantos que invocaba lluvias al Dios cristiano. El waqalli no se cantaba en cualquier hora del día, se realizaba durante las noches, los niños lambraminos, eran acompañados por las personas mayores quienes también se sumaban a los cantos para hacerlos más bulliciosos y así sea escuchado por Dios. El discurso que se expresaba, según la canción 73 Frente a la voz Hanan pacha estamos optando por hanay pacha porque así lo utilizan los lambraminos. 231 recogida, es hacer saber a Dios que el maíz se secaba y necesitaban lluvias. Estas canciones solo se cantaban en épocas de ausencia de lluvias como afirma la señora Justina Salazar Huallpa “Llapa sara chakiyusan, mana paraqtin, kutin oqellana. Chay tiempupim takirayku”74. En el distrito capital de Lambrama, hasta la década de los 90s, se mantuvieron vivas estas formas de acercamiento al Dios cristiano. Estos cantos eran intensos principalmente en los meses de octubre y noviembre en que las lluvias no llegaban. Motivo por el cual las plantaciones de maíz corrían riesgo de secarse perjudicando de esta manera la cosecha del próximo año. También son en estos meses donde la fe del pueblo se incrementaba expresada en las distintas procesiones, cánticos y el waqalli al Dios del Hanay pacha. Durante el trabajo de campo que realizamos, tuvimos como objetivo identificar a lambraminos o lambraminas que hayan participado en los cantos siendo niños. Grande fue nuestra sorpresa encontrar personas adultas mayores de 30 años y ancianos mayores de 60 que recordaban claramente el waqalli. Los más jóvenes en la década de los 90s eran niños y afirman que sí cantaban, pero desde fines de la primera década del siglo XXI progresivamente se dejó de cantar, situación que sigue hasta la actualidad. Por otra parte, los ancianos, quienes también recordaban haber cantado, nos señalan que fue una costumbre que se mantuvo viva durante todo el siglo XX y sospechamos que fue transmitiéndose desde tiempos atrás. Para esta investigación recogimos varias canciones, muchas de ellas similares a las descritas, aunque solo son pequeñas estrofas. En ellas se piden 74 “Todo el maíz esta secándose cuando no llueve, se vuelve color plateado. Ahí en ese tiempo cantábamos” 232 lluvias para que humedezcan la tierra y así evitar que las plantaciones de maíz se sequen. Las canciones que recogimos son: I Qeu! Qeu! waqalli Parusarayki chakisan señor!!! paraykita kachaykamuy Qeu! Qeu! waqalli Parusarayqui chakisan señor!!! paraykita kachaykamuy 75 II Señor misercordia! Señor misercordia! Paraykita kachaykamuy Qeu! Qeu! waqalli Qeu! Qeu! waqalli Parusaracha chakipun Parusaracha chakipun76 III Qeu! Qeu! waqalli Qeu! Qeu! waqalli Señor Dios mio! Paraykita kachaykamuway Mamallay!! Diosnillay!!77 Los lambraminos en su búsqueda de lluvias para evitar la muerte de las plantas de maíz y para asegurar la cosecha del próximo año, acudían a sus santos cristianos realizando procesiones y cantos del waqalli al Dios de los cielos, quien debido a la fe y devoción de los lambraminos correspondería con lluvias. También afirmamos, que había años más complicados que otros, en las 75 Fue cantado por Rosa Zanabria Ccorahua. 76 Fue cantada por Senovia Ccanri 77 Cantado por Justina Salazar Huallpa 233 cuales la devoción se incrementaba más, como en los años en que el Perú soportó el Fenómeno del Niño, que afectó a la costa norte con lluvias torrenciales provocando desbordes e inundaciones. Mientras que, en la sierra sur, incluido Apurímac, causó sequias afectando el calendario agrícola. Para el caso del distrito capital de Lambrama, el fenómeno de 1983 fue el que tuvo mayores repercusiones en la población pues perjudicó la agricultura tradicional de los lambraminos. En el año tuvieron que salir a buscar alimentos lejos de sus hogares porque la tierra no produjo nada, escaseaba el maíz, la papa y los productos agrícolas importantes. Es en este tiempo de penitencia donde se incrementaba la fe e iniciaban con las procesiones y cánticos mencionados líneas arriba. ¿Estas procesiones y cánticos tuvieron efecto? ¿Qué dicen al respecto los lambraminos? En las entrevistas que recogimos la gran mayoría coincide en afirmar que de alguna manera sí fueron correspondidos con lluvias al menos por un momento, que humedecía la tierra y evitaba que las plantas de maíz se mueran a corto plazo. Lamentablemente fueron insuficientes porque las plantas de maíz seguían agonizando, entristeciendo aún más a los pobladores. Estas afirmaciones pueden ser muy subjetivas, tal vez lo que ocurrió eran algunas coincidencias durante las procesiones o cantos lo cual fortaleció la creencia en estas costumbres de los pobladores y por eso siempre realizaban estos actos. Por otra parte, cuando empezamos a recopilar esta costumbre expresada en canciones de lamento, y tristezas profundas, se nos vino a la mente la interrogante sobre su origen. Nuestra primera hipótesis fue que se trataría de una costumbre occidental que llegó durante el proceso de la conquista, pero la 234 descartamos cuando encontramos pasajes en la crónica de Huamán Poma de Ayala, donde se hace referencia al huacailli. En esta crónica, que probablemente haya sido escrita en inicios del siglo XVI, se describe el calendario andino prehispánico y dentro de ella se detalla el huacailli. Después de una contrastación, llegamos a la conclusión de que esos cantos de misericordia y piedad a través del cual se pedía agua al Dios cristiano en el distrito capital de Lambrama tienen elementos comunes por lo cual nos lleva afirmar que el origen del waqalli lambramino es prehispánico y en el tiempo ha venido sufriendo transformaciones adecuándose al nuevo contexto. Este hecho también refuerza la idea de que las personas del distrito que estudiamos mantuvieron viva muchas manifestaciones provenientes desde el prehispánico. En su crónica, Huamán Poma de Ayala al describir el mes de octubre, señala lo siguiente. Versión original VMA RAIMI quilla carnero nigro ayuda a llorar y a pedir agua a dios con el hambre que tiene procicion que piden agua a dios runacamag Vma raimi quilla en este mes sacrificauan a las uacas principales ydolos y dioses para que les enbiasen agua del cielo otros cien carneros blancos y atauan otros carneros negros en la plasa publica y no les dauan de comer a los dichos carneros atados para que ayudasen a llorar.acimismo atauan a los perros.como uian dar bozes a la gente y gritos tanbien de su parte daua olladas ladrando y a los que no ladraua le dauan de palos y aci hazia grandes llantos aci hombres como mugeres y de su parte los dichos niños y por su parte los enfermos coxos y ciegos y de su parte los biejos y biejas y cada uno destos los que tenían per(r)os los lleuauan yuan haciendo gritar pidiendo agua del cielo a dios runacamac deziendo estas oraciones y dotrina.ayauya,uacaylli,ayauya,puypuylli lluto puchac uamrayque uacallasunquim. Acauado estas oraciones todos comienzan a dar 235 critos y llanto y dize a gran bos alta.runacamac micocpac rurac uari uirachoa dios maypim canqui runayquiman yacoyquita unoyquita cacharimouay.con esto andauan en serro en serro haciendo procicion dando boses y gimidos muy de ueras con todo corason pidiendo agua a dios del cielo runacamac. (Huamán Poma de Ayala, 2015, p.127)78 Version modernizada Octubre uma raimi quilla carnero negro, ayuda a llorar y a pedir agua a dios con el hambre que tiene procesión, que piden agua a dios runácamac Octubre. Uma raimi quilla. En este mes sacrificaban a las huacas principales, ídolos y dioses, para que les enviasen agua del cielo otros 100 carneros blancos y ataban otros carneros negros en la plaza pública y no les daban de comer a los carneros atados para que ayudasen a llorar. Asimismo, ataban a los perros. Como veían dar voces a la gente y gritos, también de su parte daban aullidos ladrando y a los que no ladraban les daban de palos. Hacían grandes llantos, así hombres como mujeres y de su parte los niños y por su parte los enfermos, cojos y ciegos y de su parte los viejos y viejas. Y cada uno de estos, los que tenían perros los llevaban. Iban haciendo gritar, pidiendo agua del cielo a dios runacamac diciendo estas oraciones y doctrina: -Ayauya, huacaylli, ayauya, puypuylli lluto puchac uamrayque aucallasunquim. Acabadas estas oraciones todos comienzan a dar gritos y llanto y dicen a gran voz alta: -¡Runacamac,micocpac rorac! Uari huiracocha dios ¿maypim canqui? Runayquiman yacoyquita unoyquita cacharimouay. 78 Versión paleográfica del códice original editado por Carlos Araníbar Zerpa y la Biblioteca Nacional del Perú. Tomo I. 236 Con esto andaban en cerro en cerro haciendo procesión, dando voces y gemidos muy de veras con todo corazón, pidiendo agua a dios del cielo runacamac. (Huamán Poma de Ayala, 2015, pp.92-93)79 De la crónica deducimos que el mes de octubre, al parecer se caracterizaba, por la ausencia de lluvias en el mundo andino y de ahí la necesidad de realizar distintos sacrificios a las huacas y dioses para para que les otorguen agua durante este tiempo. En el mundo andino se cree que hay dioses que otorgan lluvias, en este sentido, este testimonio nos hace saber que la llegada de las lluvias dependía del dios runacamac quien les provee de agua a sus hijos. Cuando estos se olvidaban en enviar aguas ya sea por castigo, en respuesta las personas empezaban a realizar pagos a sus huacas y cantos de lamento y tristeza por la situación del hombre frente a la necesidad del agua necesario para la vida. También sostenemos que el agua era un elemento que generaba el equilibrio en el calendario agrícola, su escasez desencadenaba un desequilibrio rompiendo la relación hombre/ naturaleza. 79 Versión modernizada y notas de Carlos Araníbar. Tomo III 237 Imagen 74. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág. 107. Tomo II. La imagen hace referencia al huacailli. 238 Imagen 75. Esta imagen fue extraída del libro de Nueva crónica y buen gobierno de Felipe Huamán Poma de Ayala. Versión Galería ilustrada de Huamán Poma Perú Antiguo y Perú Colonial. Pág. 119. Tomo II. Imagen hace referencia al huacailli (procesión, ayunos y penitencias). 239 De la misma forma, la demanda de agua fue un proceso en el que participaban personas de distintas edades y con características físicas diferentes. En la narración se mencionan ciegos, cojos, etc. Al parecer, la idea era mostrarse, ante los dioses poderosos, como seres necesitados. Los relatos de la crónica son una forma de recordarles a sus dioses que sus hijos la pasan mal, frente a la escasez de lluvias, porque de ello dependía la seguridad alimentaria. De la misma forma, Huamán Poma de Ayala, señala que, en estas procesiones, también participaban animales como los perros que acompañaban a las personas durante estos cantos de lamentos. Evidentemente el waqalli del distrito capital de Lambrama no es el mismo que recogió Huamán Poma de Ayala, a lo largo de los años este ha venido transformándose, pero a pesar del tiempo aun podemos hallar elementos similares que se mantuvieron pese al tiempo transcurrido. Encontramos varias semejanzas que refuerzan nuestra propuesta de que su origen es prehispánico. Primero, al igual que en el distrito capital, el huacailli prehispánico se cantaba en el mes de octubre. Segundo, son acciones a través del cuales se demandaba lluvias y tercero, en ambos casos participaron niños y niñas. Así como encontramos semejanzas, también son notorias las diferencias. En el prehispánico los cantos eran dedicados al dios runacamac, en el distrito capital eran dedicadas al Dios cristiano. Los cambios, evidentemente, se fueron dando en el tiempo, y sospechamos que la transformación se dio con la llegada de los españoles, quienes probablemente direccionaron las peticiones de aguas que se realizaba a las huacas o dioses andinos hacia el Dios cristiano, pero manteniéndose las formas y las expresiones. Tal vez formó parte del proceso de evangelización, puesto que sabemos que en el actual distrito de Lambrama la 240 presencia de españoles y sacerdotes fue desde épocas tempranas siendo la evidencia la iglesia colonial. Lo sorprendente de esta costumbre, es que se mantuvo viva por cientos de años en el distrito capital de Lambrama y formó parte de las formas de acercamiento de los campesinos Lambraminos a su Dios en busca de lluvias. Las procesiones y el waqalli finalmente son evidencias del incremento de religiosidad y fe a sus deidades católicas, también nos muestran de que los lambraminos se amparaban en su fe y religión en momentos de sufrimientos. Por todo lo anterior el distrito capital de Lambrama, cobra más importancia aun, porque en ella sus habitantes mantuvieron viva, costumbres, creencias, ritos que establecía la relación entre las deidades y la naturaleza. Mucho de lo mencionado llega hasta el siglo XX porque la memoria colectiva fue el vehículo que mantuvo vigente estas costumbres. 5.3.11 Peregrinación y encuentros con dioses andinos 5.3.11.1 Visitas a las lagunas de Loretuyuq Las informaciones que tenemos señalan que los lambraminos en su mayor parte, fueron un pueblo católico. Hay evidencias, desde fines del siglo XVII, del cumplimiento de prácticas católicas como el bautismo, el matrimonio religioso y las defunciones. Las evidencias que tenemos para afirmar lo anterior es la presencia de una gran iglesia colonial que, de acuerdo con los documentos obtenidos, siempre fue un lugar céntrico a partir del cual se difundieron las enseñanzas del catolicismo en la población nativa del valle y otros que se encuentran más alejadas del actual distrito. Otras evidencias de su catolicismo 241 es la inmensa fe que tuvieron a sus distintos santos cristianos festejando grandiosas fiestas patronales en honor a ellos. Sin embargo, a pesar de sus prácticas católicas intensas, ellos siguieron creyendo en sus propios huacas, apus (dioses andinos), prácticas que se mantuvieron hasta la actualidad. Durante el virreinato del Perú, hubo un proceso de destrucción de huacas, ídolos y persecuciones a las creencias andinas, a través de la extirpación de idolatrías en todos los Andes. Con ello se intentó eliminar los distintos cultos andinos para imponer las creencias católicas. De la misma forma, se utilizó el Tribunal del Santo Oficio quien controló la herejía y el culto, las Misiones que recayeron en las órdenes religiosas quienes tenían la función de evangelizar a los indígenas y nativos. Sin embargo, a pesar del intento de la imposición de la cultura europea, los indígenas, siguieron creyendo en sus dioses andinos y para ello desarrollaron una serie de tácticas que les permitieron seguir en contacto con sus dioses. Por ejemplo, empezaron adorar santos católicos, pero en el fondo este solo revestía el culto a sus dioses andinos. Este hecho fue común durante el virreinato y se ha mantenido hasta hoy, porque en la actualidad es común ver en los festejos de los santos patronales de la sierra rindiendo culto a sus apus. Este hecho por ejemplo se puede evidenciar en un ritual que forma parte de las fiestas patronales denominado uma tinka, que es una práctica que expresa agradecimiento a los apus espacio donde el ganado que se consumió durante la fiesta creció. Este es un ritual necesario para la reproducción del ganado en el futuro. El distrito capital de Lambrama, no escapa a lo descrito líneas arriba. Este pueblo fue fervientemente católico, pero paralelamente siguieron adorando a sus 242 huacas e ídolos durante las fiestas patronales, y en épocas del desarrollo de sus principales actividades económicas como la agricultura y la ganadería. Se evidencia claramente que en el distrito que estudiamos hay mucho respeto a sus apus, por ser grandes dioses que les protegen y les cuidan. El pensamiento de los pobladores sobre sus apus es animista, para los lambraminos son dioses que protegen al pueblo80 y a la vez les otorga alimentos para su sobrevivencia. De la misma manera son deidades que otorgan riquezas concediéndoles distintos animales y además son cuidadores de sus animales. Por ejemplo, según la memoria colectiva de la población, el apu mama taccata es muy respetado por los lambraminos debido a que provee de ovejas y vacas. Durante el proceso de recojo de información sobre los apus lambraminos, descubrimos que los pobladores no solo adoran a sus dioses andinos porque les otorgan riquezas, protección y alimentos, sino algunos de ellos también otorgan lluvias necesarias para el éxito de la agricultura, por lo tanto, son hacedores de lluvias torrenciales para sus hijos, que en algunos meses sufrían por la escasez de agua. En el distrito los meses de octubre y noviembre escasean las lluvias, así lo afirman los testimonios que recogimos. En estos meses en el mejor de los casos llegaba la lluvia, pero luego se retiraba. El tiempo corto de retiro nos hizo pensar que esto no era un problema grave, pero para los pobladores lo era, porque son meses en los cuales las plantas de maíz ya habían brotado y la ausencia de lluvias peligraba el crecimiento de las plantas de maíz, porque estas 80 Los lambraminos creen que las excursiones al pueblo por Sendero Luminoso no tuvo mucho éxito, debido a que los apus que rodean al pueblo son los guardianes más importantes. Lambrama estaba ubicado en un lugar estratégico flanqueado por sus cuatro apus: Chipito, Kullunwani, Kaukara y Pampaqasa. 243 podían secarse cuando la tierra no recibía ninguna gota de agua. El testimonio que aclara este detalle pertenece a la señora Justina Salazar Huallpa quien afirma “mana paraqtinja, sarakunan oqeyamun, ñakeyan. Chaymi runakunaqa parata mañakunranku taytachamanta”81 Líneas arriba mencionamos que, ante la ausencia de lluvias, se incrementaba la fe de los pobladores por lo que recurrían a sus santos y dioses. Estas se expresaban en procesiones y el waqalli. De la misma forma cuando los pobladores pasaban por estas situaciones, también acudían a sus propios apus en busca de agua, principalmente a aquellos hacedores de lluvias torrenciales. En el mundo andino ¿hubo dioses hacedores de lluvias? Esta fue la primera interrogante que surgió luego de haber confirmado la existencia de apus hacedores de lluvias en el distrito. En el pensamiento y cosmovisión andina sabemos que sí hubo. La primera evidencia de ello lo hallamos en Dioses y hombres de Huarochirí que es una narración quechua recogida por Francisco de Ávila probablemente en el año 1598. Cuando en estas tierras de Checa no llovia, entonces, por orden del Inca, los yuncas iban hasta Sucyahuillca; le llevaban chicha, ticti, oro y plata, una vez al año. Ya junto a Sucyahuillca le decían: “Me envía el padre Pachacamac. Tú haces que en el mundo llueva.Cuando no baja agua de este lago, los hombres padecemos de sed. ¡Llueve, pues! Hemos venido a pedírtelo”. Y le ofrecían cuanto habían llevado. Asi los yuncas, por esa causa, todos los años llevaban oro y plata y lo enterraban delante de este Sucyahuillca (…) (Ávila, ¿1598?, pp. 127- 129) 81 “Cuando no llueve los maíces se vuelven de color plomo, se amarilla, las hojas se reducen por el calor. Por eso las personas pedían lluvia de Dios” Entrevista realizada en el distrito capital de Lambrama el día 5 de abril del 2018. 244 Los relatos de esta narración nos enseñan las formas de acercamientos y relaciones de las personas con sus diferentes deidades, también el cómo los runas imaginan el mundo repleto de dioses creadores. Esta narración, a pesar de que es en la zona de Huarochirí, es una fuente fundamental para profundizar más en el pensamiento y cosmovisión andina. Esta forma de relacionarse (ser humano–dioses andinos) está difundida en todos los Andes, un ejemplo lo tenemos en el distrito capital de Lambrama. Entre los apus a los que rendían culto los antiguos lambraminos, se puede identificar al dios hacedor de lluvias torrenciales, por eso los pobladores recurrían a él en los meses de sequía. Se realizaba una vista al apu llevando una serie de insumos para el respectivo pago. Esta ceremonia se realizaba una vez al año y por ello con el pasar del tiempo se convirtió en el principal centro de peregrinación de los pobladores en su proceso de búsqueda de lluvias. Según los lambraminos, estos alimentos eran demandados por él a cambio de favores para las personas del distrito. Para solicitarle lluvias, los lambraminos primero tenían que peregrinar al lugar, segundo realizar el pago, que eran tendidos en una lliclla que llevaban al mismo lugar. Luego realizaban oraciones y challaban el trago o soplaban esta bebida al apu. Finalmente, los insumos eran enterrados en el lugar. Los pobladores también denominan alkanzo a todos los insumos que se enterraban, otros lo denominan misakuy. Tercero, luego del pago, debían despertar al apu, pues su despertar venía acompañado de lluvias torrenciales para el distrito. El pago solo podía ser realizado por el poseedor de los conocimientos de estos rituales. En el distrito capital, pocas personas poseían, por ello no lo 245 realizaba cualquiera, sino aquellos de mayor edad que decían ser los qampic o curanderos quienes sí se comunicaban con los apus82 del distrito. El dios hacedor de lluvias, para los lambraminos, fue una laguna de tamaño regular color verde esmeralda. Esta huaca se ubica aproximadamente a más de los 5000 msnm y era conocida por los pobladores como laguna de Uray Loretuyuq. Esta deidad se halla a una distancia de 20 kilómetros del distrito capital, aproximadamente. Loretuyuq es una cordillera muy peculiar, en las partes inferiores se pueden identificar distintas plantas que le da un color verde, pero cuando uno sube a la cima escasean las plantas dando la sensación de estar en un lugar desértico donde uno pisa tierra, arena y pequeñas piedras en abundancia. Sobre esta cordillera hay dos lagunas del mismo color uno de ellos es denominado Hanay Loretuyuq y el otro Uray Loretuyuq. En las creencias de los lambraminos, solo la laguna de Uray Loretuyuq, era el que provocaba estas lluvias torrenciales. Durante la ausencia de lluvias en los meses que indicamos, los ancianos del pueblo o qampic peregrinaban a las alturas de la zona de Kilka donde se ubica la cordillera, ubicada a medio día de caminata del pueblo. Su misión era llegar al lugar, realizar el pago al apu y, posteriormente, desde lo más alto, y, sin ningún contacto físico, hondear (warakear) con ají, sal, choclo a la laguna para que esta despierte provocando lluvias torrenciales. Era una forma de fastidiar o molestar al apu. Después de hondear y sentir las primeras gotas tenían que bajar lo más rápido posible para no ser alcanzado por las lluvias torrenciales y los rayos que 82 El qampic más importante del distrito de Lambrama, actualmente vive en la ciudad de Lima. 246 soltaba la laguna. Sobre este hecho, los lambraminos recuerdan haber escuchado a los peregrinos decir, “llucullan purinayki, manachayqa paran rayukunantin sipirimusunki”83. Los que realizaban siempre este peregrinaje ya no existen, ya pasaron muchos años desde su fallecimiento, sin embargo, sus nombres aun quedaron en la memoria de las personas. Ellos fueron Serapio Gómez, Carlos Gamarra y Nazario Tomaylla. Durante el proceso de la investigación tuvimos que corroborar la existencia de este apu peregrinando hasta la zona. Fui guiado por los que conocen la zona. Efectivamente el lugar es de difícil acceso, porque desde la parte inferior de Kilka se tiene que subir la cordillera por una pendiente y en lo más alto de Loretuyuq identificamos las dos lagunas que se denominan Hanay Loretuyuq y Uray Loretuyuq. En seguida, ratificamos los testimonios acerca del color verde esmeralda y sobre su ubicación en un paraje misterioso. Percibimos que no hay presencia de animales domesticados. Solo en algunos lugares encontramos huellas de vicuñas, pero de ningún poblador que habite la zona. También se comprobó que el acceso a la laguna hacedora de lluvias torrenciales (Uray Loretuyuq), desde la parte del distrito84 era difícil. Desde esa ubicación solo es posible observarla desde lo alto a unos 500 metros. Actualmente nadie realiza una peregrinación para la invocación de la lluvia. Con la muerte de estos lambraminos, progresivamente fue olvidándose la costumbre. Ello provocó el sueño profundo y porque no: la muerte de esta deidad. Solo los lambraminos de mayor edad recuerdan con mucha nostalgia 83 “Rápido tienes que caminar o escapar, sino la lluvia y los rayos te matan” 84 La laguna se halla en los límites de dos distritos, por la parte inferior de las comunidades grauinas se nota que si se puede acceder. 247 aquellos años en que los lugareños y sus dioses aún se comunicaban estableciendo una relación recíproca. Actualmente, los jóvenes no tienen idea de esta costumbre y tampoco conocen estos lugares. Ya no se peregrina al lugar para obtener lluvias. Por eso, sostenemos que hasta fines de la década de los 90s la relación runa/deidad fue de carácter bidireccional por el intercambio de dones que hubo entre ellos. El apu Loretuyuq les otorgaba lluvias asegurando buenas cosechas a cambio del alcanzo o pago al apu que contenía trago, incienso, coca, muqullu (pepas de la coca), flores, el mullu85, grasa de llama (pichu wira) y segundo el ají (rocotos) y choclos con los cuales se hondeaba para despertarlo y enfurecer al apu hacedor de lluvias. Imagen 76. Laguna de Uray loretuchayoq. Desde la parte superior los antiguos lambraminos ondeaban a la laguna con ají, sal, choclo para provocar lluvias torrenciales. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio de 2017. 85 Los lambraminos podían identificar mullu hembra y macho. Ambos eran utilizados en los pagos que realizaban. 248 Por otra parte, también nos interesó saber de dónde proviene el nombre de Loretuyuq. Ello nos obligó a indagar y buscar más en testimonios. Los pobladores denominan Loretuyuq por el color verde, pero también porque era el lugar donde los antiguos lambraminos observaron el ingreso de loros a la laguna. También creían que estas aves que llegaban al distrito, en épocas de abundancia de choclos, venían de la selva (yunka). Una vez que escaseaban los choclos, estas aves regresaban a las lagunas y a la selva. En el tiempo se han tejido muchas historias sobre esta deidad poderosa, las mismas que hasta la actualidad permanecen en la memoria de los pobladores adultos del distrito. Asi como hubo rituales para dotarse de lluvias, los pobladores del distrito capital también practicaban rituales para alejar las lluvias. Durante la investigación recogimos dos formas: primero mediante rezos (cruzchacuy) y segundo quemando caucho (ojotas) y plantas aromáticas (muña, cebolla). Justina Salazar Huallpa nos afirmó que cuando las familias trabajaban sus chacras o iban al ganado, en ocaciones coencidia con las lluvias torrenciales o el día estaba completamente nublado lo cual hacia imposible que sea exitoso el trabajo de la tierra o la búsqueda del ganado. Es en este contexto que se practicaba estas rituales. Cuando una familia del distrito realizaba el chaqrakuy en ocaciones llovía86 o amanecia nublado lo cual preocupaba a los chaqrayuq porque limitaba el trabajo en la chacra. En estos casos los chaqrayuq para limpiar el día (alejar las nubes y las lluvias) quemaban desde muy temprano ojatas, la planta de la muña 86 Los lambraminos podían saber que se acercaba los tiempos de lluvias. Una señal que utilizaban es la presencia de un ave de nombre Qeulla. Esta ave vive en las punas, pero su presencia en el distrito, era señal del inicio de las lluvias. 249 y la cebolla. Según el testimonio de la señora Justina Salazar se quemaba (konpuy) estas cosas porque el olor alejaba la lluvia y limpiaba las nubes. De la misma forma, al lado del lugar donde se quemaba se dibujaba una cruz con ceniza. “mana chayta ruwanki chayqa inallan paran. Hay vez ninqa kompuctiykipis manan ripinchu para, tumpallan ripum”87 Para los lambraminos la lluvia “camina”, llega al pueblo desde distintos lugares como si fueran visitantes como muestra el siguiente testimonio. “Abancay uraymantan riqurimum para, chaymantapis Yucubamba, Taccata, Waswamarka wichaymantan qaykuyamun para, Lambrama waykopi tupayanakunku”88 Durante el día de trabajo en la chacra, desde lejos la lluvia “caminaba” poco a poco y se acercaban al lugar donde los lambraminos realizaban sus actividades o llegaba al pueblo. Para evitar que las lluvias lleguen al lugar del trabajo o dónde uno se encuentre, las personas empezaban a realizar rezos cristianos haciendo señales de cruces, pero también lanzaban palabras como kutipuy (regrésate). “Dios churi, Dios espíritu santo Kutipuy! Kutipuy! Chirawaq89 wawanmi kani”90. 87 “Si no haces eso, la lluvia sigue. Ha veces a pesar de que ahumes la lluvia no se va, se va parcialmente”. Entrevista a Justina Salazar Huallpa realizada el día 18 de mayo del 2019. 88 “La lluvia aparece desde la parte baja donde está Abancay, también desde lo alto de Yucubamba, Taccata, Waswamarka la lluvia entra, en la quebrada de Lambrama se encuentran”. Entrevista a Justina Salazar Huallpa realizada el día 18 de mayo del 2019. 89 Los pobladores del distrito denominan poqoy a tiempos de lluvias y maduración de los productos agrícolas. De la misma forma llaman chirauy /chirawa a los meses donde no llueve y a la vez no se siembra. 90 “Hijo de Dios, hijo del espíritu santo ¡Regrésate!, ¡Regrésate! Soy hij@ de tiempo seco”. 250 En ocaciones la lluvia nunca llegaba al lugar de las actividades por lo cual se creía que estos rezos alejaban a las lluvias torrenciales, pero en otras ocaciones como nos cuenta nuestra entrevistada no funcionaba los rezos ni el kutipuy. “Hay vez ninqa kutichirani, uqtaq manan”91. Estos dos rituales aún se practican por las personas ancianas del distrito, la mayoría de los jóvenes han roto vínculos con la naturaleza y los dioses andinos. 5.4 Patrimonio natural El distrito posee abundante patrimonio natural y sobre ellos se asientan la agricultura, ganadería, pesca etc. Este distrito cuenta con una variedad de lagunas, ríos, montañas, humedales, plantas medicinales, bosques, flores, que en conjunto terminan formando bellezas paisajísticas. Nuestro trabajo en esta parte de la tesis es identificar la gran mayoría del patrimonio natural, principalmente los más importantes y representativos para la población del distrito capital de Lambrama. 5.4.1 Recursos hídricos Identificamos abundantes recursos hídricos y es un bien estratégico que le servirá para su desarrollo, si la comunidad lo gestiona de manera eficiente. Para poder identificar estos recursos, tuvimos apoyo de un comunero, quien nos guió a los sitios para poder identificarlos. Durante las visitas realizamos un inventario de lagunas, bofedales, ríos y riachuelos. Cabe resaltar que a pesar del esfuerzo realizado no pudimos visitar todos los sitios, pero sí los lugares más importantes por ser zonas de mayor reserva de agua depositadas en lagunas, 91 “A veces hacia regresar, otros no”. 251 ubicadas en las zonas de Taccata y Kilka, lugares donde nace el río de Lambrama. Por cuestiones de tiempo, no pudimos visitar otras zonas, pero igual identificamos los recursos hídricos de estos lugares, entrevistando a las personas que siempre recorren esos lugares ya sea pastando sus animales (ovejas, vacas) o cultivando la tierra. 5.4.1.1 Lagunas El mayor potencial que tiene el distrito capital de Lambrama es la posesión de un número alto de lagunas al interior de sus linderos. En ellas podemos identificar un sin número de lagunas y lagunillas ubicadas en lugares estratégicos. Los lambraminos no tienen ningún inventario, por ello nosotros realizamos el primero que puede ser perfeccionado92 en el tiempo. Estas se encuentran en distintas zonas los cuales pasaremos a señalar. 5.4.1.1.1 Zona de Taccata Ubicada aproximadamente por encima de los 4000 msnm, es el lugar más visitado por los lambraminos y algunos turistas. La visita se realiza por su belleza paisajista, la pesca del pejerrey andino de agua dulce y la trucha93. En esta zona se hallan las lagunas más grandes e importantes del distrito capital. Pudimos identificar dos lagunas que los lambraminos le denominan Orqo qocha y China qocha. Ambas lagunas se encuentran cercas entre sí y están unidas a través de un pequeño riachuelo. Entre el pequeño espacio que existe entre las lagunas 92 Puede pasar el caso de que hayamos omitido algunas las lagunas y lagunillas. 93 En las lagunas de Taccata solo existía el pejerrey andino de agua dulce, según nuestros entrevistados hubo un proyecto de crianza de trucha en jaulas en la laguna de Orqo qocha, al parecer de estas jaulas escaparon las truchas reproduciéndose en la laguna. 252 pasa una carretera que une el distrito capital de Lambrama con Mariscal Cáceres de la provincia de Grau. Estas lagunas son cobijo del pejerrey andino que se diferencia por su tamaño respecto a los de la costa, pero a la vez también es un espacio que cobija diferentes especies de aves como las wallatas, las parihuanas, patos silvestres, truchas, etcétera. Las lagunas son importantes por su recurso hídrico para el distrito de Lambrama. Sin embargo, el agua de las lagunas no desemboca al distrito capital de Lambrama, sino a la quebrada del río molino que también pertenece a la comunidad campesina de Lambrama. Cerca de la laguna Orqo qocha, también identificamos otras lagunas de tamaño mediano que llevan el nombre de Chuñowarata, Paraqte y una pequeña laguna denominada Pollcho qocha. Cerca de estas lagunas en un área que no pudimos llegar, se encuentran las lagunas de Yana qocha y Chunaya qocha. Los que visitan Taccata, son generalmente estudiantes de los dos centros educativos del distrito capital, también lo hacen aquellos que cuidan sus ganados en la zona, y los lambraminos residentes en la ciudad de Lima cuando regresan al pueblo. A media hora de caminata de estas lagunas, se halla la zona de Miscabamba donde se pueden divisar vicuñas que en ocasiones son atrapadas por los comuneros mediante el chaku para el provecho económico a través de la venta de la fibra de vicuña. Rápidamente nos dimos cuenta que Miscabamba es la zona donde se halla la mayor cantidad de vicuñas del distrito. De la misma forma, desde Taccata se puede observar a lo lejos, una cordillera que en medio presenta un hueco de forma circular que lo traspasa, esta cordillera ya no se encuentra en la comunidad de Lambrama, sino pertenece 253 a la comunidad campesina de Ratkay en la región de Grau. Los lambraminos lo denominan apu Waqoto. En su memoria colectiva, los lambraminos del distrito capital guardan leyendas sobre este lugar, creen que antes, la laguna de Taccata era una sola laguna y no dos como ahora. Según cuentan los lambraminos, los apus de Taccata y Waqoto en la antigüedad tuvieron una gran batalla. Estas utilizaron hondas (waraka) para atacarse mutuamente, así el apu Taccata hondeó con el huevo de la wallata el cual traspasó la cordillera y el apu Waqoto hondeó a Taccata con ovejas partiendo la laguna en dos, ahora conocido por los nombres que indicamos líneas arriba. Esta leyenda es contada por los comuneros y los niños, sin embargo, el discurso cambia en ciertas personas, porque unos afirman que Waqoto hondeó con ovejas y otros afirman con vacas. Por estas razones los lambraminos creen que Taccata es una zona donde abundan las vacas y las ovejas. Imagen 77. Laguna de Orqo qocha. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 05 de abril del 2018. 254 Imagen 78. Laguna de China qocha. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 05 de abril del 2018. 5.4.1.1.2 Zona de Kilka Este lugar también se halla por encima de los 4000 msnm. Su importancia radica en, que al igual que Taccata, es otra zona importante en recursos hídricos debido al hallazgo de numerosas lagunas, por eso afirmamos que es la zona donde el distrito capital de Lambrama posee la mayor cantidad de lagunas. Desde lo más alto de la zona se divisan espejos de agua, debido a que las lagunas están ubicadas a distancias muy cercanas, creando una zona de belleza paisajística, sin embargo, la zona es poco visitada por los lambraminos, generalmente lo hacen quienes cuidan sus ganados o pastan sus ovejas. Por su belleza paisajística descrita tiene mucho potencial turístico, pero el acceso es aún difícil. Hay dos vías para llegar: la primera, y más difícil, es a través de una caminata de aproximadamente tres horas desde el distrito capital; la segunda, menos complicada, tomando transporte motorizado (taxi, combis, ómnibus, etc.) 255 hasta la zona de Taccata y de ahí continuar caminando hacia el lugar. Estas dificultades no permiten, la llegada de turistas locales ni externos, incluso podemos afirmar que algunos lambraminos nunca han visitado el lugar. Kilka es un área que protege a distintos animales entre pumas, cóndores, patos silvestres, y otras aves. Estas lagunas que identificamos solo son fuente de recursos hídricos para el distrito, por ello, no se puede realizar la actividad de la pesca, debido a que no hay presencia de truchas ni del pejerrey en las lagunas. Este lugar, aparte de tener la mayor reserva de lagunas, también alberga muchas flores y plantas medicinales que por muchos años fueron aprovechados por los campesinos del distrito capital. Estas tienen que ser identificadas. La zona es muy amplia, por cuestiones didácticas decidimos dividir en subzonas como Arumiri kucho, Kilka kucho, parte inferior de Kilka, parte superior de Kilka y la zona ubicada a la espalda de Kilka. A continuación, pasamos a describir las subzonas identificando en cada uno de ellos las lagunas. Imagen 79. Parte inferior de Kilka se aprecian las lagunas más importantes de esta zona. Fuente. Archivo personal. Foto fue tomada desde la cordillera de Loretuyuq, el día 27 de julio de 2017. 256 Arumiri kucho Kucho en castellano significa rincón, el área, es uno de los rincones de la cordillera de Arumiri94 en la parte que pertenece al distrito capital de Lambrama, allí identificamos dos lagunas, la laguna Qanay Arumiri, y la laguna de Uray Arumiri o Azul qocha. La primera laguna es muy pequeña en un lugar de difícil acceso, la segunda es una laguna de tamaño mediano de forma circular. Imagen 80. Laguna de Uray Arumiri. Fuente. Archivo personal. Foto tomado el día 27 de julio de 2017. Kilka kucho Es el rincón de la zona de Kilka, ahí identificamos una laguna de tamaño mediano. Se observa que sirve de refugio de gran variedad de aves, siendo la principal la “Qeulla”. Estas aves abundan, principalmente, en los meses de enero, febrero, marzo y luego migran a otros lugares incluso llegando a la costa 94 La cordillera de Arumiri divide las tierras que pertenecen al distrito capital de Lambrama y la comunidad campesina de Atancama. En las faldas de la cordillera de Arumiri, que pertenecen a la comunidad campesina de Atancama, también se halla una laguna muy importante para los pobladores de esa zona. Lleva el mismo nombre “laguna de Arumiri” que es muy famosa porque de ella se extrae truchas. 257 peruana. Por la abundancia de esta clase de aves, es que los lambraminos lo han denominado laguna de Qeulla qocha. Imagen 81. Laguna de Qeulla qocha. Fuente. Archivo personal. Foto tomado el día 27 de julio de 2017. Parte inferior de Kilka Es el lugar donde se puede observar el mayor número de lagunas de la zona de Kilka, además en este lugar se hallan las más grandes lagunas de la zona que son: Taqra qocha, Chaupi qocha o Turuyuq qocha, Lloqlla qocha, Puma qocha, Sauka qocha. Estas siempre están llenas de agua durante todo el año. A diferencia de las lagunas de Taccata, estas no poseen el pejerrey andino tampoco la trucha, son solo lagunas que destacan por su belleza y gran reserva de agua dulce. Estas lagunas son hábita de distintos aves propios del lugar. 258 Imagen 82. Laguna de Taqra qocha. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 27 de julio de 2017. De la misma forma identificamos en la zona otras pequeñas lagunas como: Muyuqsora qocha, Yana qocha, Anuarqona qocha, etc. También encontramos lagunillas que no tienen mucha profundidad, según nuestro guía son lagunillas que están llenas de agua principalmente en los meses de enero, febrero, marzo que son meses de abundantes lluvias. Los otros meses están casi vacías, pero, a pesar de ello, sirven de depósito de aguas en la zona. También hay presencia de bofedales que alimentan de agua a las lágunas, estos bofedales siempre están activos durante todo el año. 259 Parte superior de Kilka La parte superior de Kilka está constituida por las cordilleras (apus) que rodean a esta zona. En el apu de Loretuyoq identificamos dos lagunas vivas y una muerta. Subiendo a la cordillera ya casi llegando a la cima identificamos la laguna de Hanay Loretuyoq o Chiqchi qocha. En la cumbre hallamos un espacio que a simple vista fue una laguna que en algún momento se secó y volteando la cordillera se identifica la laguna de Uray Loretuyuq ubicada en una zona de difícil acceso. Estas lagunas llaman la atención por tres motivos: su belleza paisajística, su color verde esmeralda y porque fue un lugar misterioso a donde todos los años, los antiguos lambraminos peregrinaban, debido al poder que poseía, siendo esta provocar lluvias torrenciales. Imagen 83. Laguna de Hanay Loretuyoq o Chiqchi qocha. Fuente. Archivo personal. Foto tomado el día 27 de julio de 2017. 260 Imagen 84. Se observa en la imagen la base de una pequeña laguna que desapareció. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 27 de julio de 2017. Imagen 85. Laguna de Uray Loretuyoq, gran apu hacedor de lluvias. Fuente. Archivo personal. Foto tomada día 27 de julio de 2017. 261 5.4.1.1.3 Zona espalda de Kilka Esta zona también está dentro de los linderos de la comunidad campesina de Lambrama y posee lagunas. Aquí identificamos dos lagunas pequeñas que son denominadas por los lambraminos Llaco qocha y Qullo qocha. Estos lugares son poco visitados, por eso los abigeos constantemente hurtan el ganado de los lambraminos. Estos generalmente son de la zona de Grau, incluso, es una zona donde asesinaron a una persona que fue tirada a una de estas lagunas. 5.4.1.1.4 Zona de Qeuña También fue visitada por nosotros y en ella identificamos una laguna conocida como Chamaka, que es de tamaño mediano de forma circular ubicada en la parte superior de Qeuña pata debajo de la laguna de Orqo qocha. Según los lambraminos, fue una laguna salvaje (qayra) que no permitía que las personas se acercasen, es decir fue un gran apu que encantaba a las personas. Afirman que cada vez que una persona se acercaba la laguna era cubierta por nubes y además los lambraminos aseguran haber visto salir y entrar un toro de sus aguas. Cerca de la laguna identificamos una piedra que según los lugareños es un odre con un quintal de trago, muestra de que la laguna tenía encantos. Sus aguas se vierten al pequeño río de Qeuña. Los lugares aledaños a la láguna siguen siendo espacios donde algunos pobladores del distrito tienen sus qatus o cabañas desde donde cuidan sus ovejas. 262 Esta laguna es muy importante no solo porque representa una reserva de agua sino porque es fuente de vida de aves y del pejerrey andino. Sin embargo, no se acostumbra a pescar en ella debido al temor que le tienen. Imagen 86. Laguna de Chamaka. Fuente. Archivo personal. Foto tomado el día 27 de julio de 2017. Imagen 87. Según los lambraminos esta piedra sería un encanto. Se denomina quintal trago. Fuente. Archivo personal. Foto tomado el día 27 de julio del 2017. 263 5.4.1.1.5 Zona de Paurumani Esta zona no la pudimos visitar, pero nos informamos de que hay dos lagunas. Esta información la obtuvimos cuando entrevistamos al señor Santos Huallpa y su esposa Pascuala Aroni quienes constantemente visitan esos lugares buscando su ganado, además son los más conocedores de estas zonas porque cerca del lugar establecen su cabaña para pastar sus ovejas. La entrevista se dio en la zona de Yucubamba, lugar donde vivía en su cabaña por ese momento. Según los esposos, en esta zona hay dos lagunas, en la parte más alta se halla la laguna de Qapa qocha y debajo de esta laguna hay otra denominado Poma qocha. Esta información ha sido corroborada por otros pobladores del distrito. 5.4.1.1.6 Zona de Llakisway Esta es otra zona que tampoco pudimos visitar, pero indagando supimos que el distrito cuenta con una laguna de regular tamaño. Para confirmarlo buscamos a los que conocen el lugar. Así se pudo identificar dos lagunas como: Muyuqsura y Llakisway conocido este último como Laguna. 5.4.1.1.7 Zona de Wamancharpa Según Luciano Quispe, que es uno de los lambraminos que más conoce todas las zonas que indicamos, hay dos lagunas en este lugar. Estas se denominan Hanay Wamancharpa y Uray Wamancharpa, cuyas aguas desembocan en el río Yucubamba. 264 5.4.1.1.8 Zona de Qello Se llega a través de una carretera con dirección a la ciudad de Chuquibambilla. Esta zona está en los límites de Lambrama y su anexo, la comunidad de Atancama. El lindero que los separa es el río Cruzpampa que pasa por la zona de Unka. Sobre las tierras que corresponde al distrito capital de Lambrama se halla la zona de Qello y en este lugar se han identificado cuatro lagunas: Kaqa qocha, Puma qocha, Cifra qocha y Qaqinkiro qocha. Son lagunas de tamaño mediano que desembocan al río mencionado líneas arriba, el cual pasa por la comunidad de Atancama. 5.4.1.1.9 Zona de Kachikutana Este lugar está por encima de Faqchakucho en la parte inferior de la zona de Kilka. En ella identificamos la laguna de Mutka qocha. Es una pequeña laguna que desemboca en el río que pasa por los bofedales de Kachikutana. Por último, en la zona denominada Illa orqo identificamos una laguna que lleva el mismo nombre: Illa qocha. De la misma manera, en la cordillera de Pumawachu identificamos la laguna de Tiqlla qocha. Acontinuación mostramos las lagunas en una tabla. Total de Lagunas del distrito capital de Lambrama Zona Cantidad de lagunas Taccata 2 Cerca de Taccata 5 Sub zonas de Kilka Cantidad de lagunas 265 Arumiri cucho 2 Kilka kucho 1 Kilka Lagunas 5 grandes Parte inferior de Kilka Lagunas 3 pequeñas Parte superior de Kilka 2 Espalda de Kilka 2 Qeuña 1 Paurumani 2 Llakisway 2 Wamancharpa 2 Qello 4 Kachikutana 1 Illa orqo 1 Pumawachu 1 Total 36 Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En este cuadro solo se contabiliza las lagunas que tienen agua constante, las pequeñas lagunillas que en ciertos meses del año se secan no están contabilizadas. 5.4.1.2 Bofedales o puquios En el distrito, los grandes bofedales se encuentran a más de los 3500 msnm, son lugares donde el agua se filtra desde el subsuelo y a la vez son depósitos de agua. Estos bofedales identificados llevan el nombre de los sitios donde se hallan. Los bofedales más grandes son: Kachikutana, Faqchakucho y 266 Yukubamba. El agua sale del subsuelo en un área amplia y es difícil caminar sobre ellas, incluso hay lugares donde los animales quedan atrapados por la suavidad de la tierra, estos lugares son denominados por los pobladores ceniqa. También existen otros bofedales como Qeñua, Taccata, Miskabamba, Itunis, Puqpuka, etc. El agua que se filtra del subsuelo termina en las lagunas, ríos y riachuelos. En el mismo distrito capital se ha identificado dos bofedales, Oqopata, Wertalani. El primero se ubica en el barrio Los libertadores, antiguamente aquí se ubicaba el reservorio de agua del cual se abastecía de agua potable al distrito, el segundo se encuentra en la margen derecha del río de Lambrama cerca de allí se ubica una pequeña central hidroeléctrica que funciona hasta la actualidad. Imagen 88. Bofedal de Faqchakucho y Yucubamba. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio de 2017. 267 5.4.1.3 Nevados En las alturas no se ha identificado ningún nevado. Según los pobladores los nevados se forman en los meses de enero, febrero, marzo, pero con el pasar de los días se deshielan. Según los lambraminos estos se forman en las zonas de Taccata, Kilca, Pampaqasa, Llakisway, Paurumani, etc. En los meses que indicamos, todas las lagunas, ríos, bofedales, riachuelos están en su máximo nivel, además es común ver los apus cubiertos de nieve. Las lagunas acumulan más agua, los ríos y riachuelos incrementan su caudal, es decir, son meses en los cuales la tierra se activa. Esto significa que la tierra está viva por lo cual los pobladores evitan caerse en los bofedales y puquios ya que según la creencia los apus se apoderan del corazón de las personas, quienes mueren lentamente. Por eso cuando alguien se cae en estos lugares, inmediatamente los pobladores pagan a la tierra enterrando sal en el lugar de la caída, para evitar la que sean llevados a la otra vida por los apus. 5.4.1.4 Ríos y riachuelos El distrito capital de Lambrama tiene varios ríos, el principal es el que pasa por el pueblo mismo. Su origen está en las lagunas de Taqra qocha, Chaupi qocha, Puma qocha y otros de la zona de Kilka. En la parte alta, tiene dos afluentes de ríos pequeños, el Qeuña y el Llakisway y en la parte baja es el río de Sorowayqo. El río principal del distrito confluye con el de la comunidad de Atancama en la zona de Cima formando otro más grande que confluye con el río Pachachaca y desemboca en el río Apurímac. 268 Los ríos de Lambrama poseían vida a lo largo de todos sus cauces, siendo la trucha el principal ser vivo que los habitaba. Hoy se pueden hallar truchas, principalmente, en las partes más alejadas del distrito capital porque en el cauce del río de Lambrama que pasa por el distrito ya no existe vida, es un rio muerto, debido a la contaminación y por el aprovechamiento, en los últimos 10 años, de casi toda el agua por una pequeña central hidroeléctrica ubicada en Wertalani. También cuenta con una serie de riachuelos que desembocan en el río de Lambrama. Hemos identificado riachuelos cerca al distrito capital Lambrama que llevan el nombre de la zona siendo estos: Tanqama, Uriapo, Oqopata, Chipito, Ekerpaycio, etc. El agua de algunos riachuelos es utilizada para regar las chacras de maíz con el objetivo de suavizar la tierra. En las partes altas estamos seguros de que también hay varios riachuelos, los cuales no pudimos identificar, por eso es que esta lista que describimos podría incrementarse. 5.4.2 Plantas medicinales El conocimiento sobre las plantas medicinales es abundante en el distrito capital de Lambrama. Los pobladores de mayor edad son los únicos que pueden identificarlas sin ningún problema. Al parecer, el conocimiento de las propiedades curativas y sus modos de uso fue heredado de sus abuelos y padres, por ello intentan transmitirlo a sus hijos. Los comuneros afirman que en la época de sus abuelos y padres se combatían las enfermedades solo con estas plantas, debido a que no llegaba al distrito capital la medicina moderna. La medicina natural tuvo un desarrollo considerable, incluso después de la llegada de la medicina moderna con el 269 establecimiento del centro de salud de Lambrama. En la actualidad, todavía los pobladores las siguen utilizando para tratar distintas enfermedades. Los lambraminos identifican sus pantas medicinales en dos grupos: aquellas plantas de temperatura caliente (qoñie) y aquellas de temperatura fría (chiri). La utilización de estas plantas depende de la enfermedad que la persona sufre. Si una persona tiene una enfermedad provocada por el calor, en este caso, para combatirlo no se puede utilizar una planta de temperatura caliente porque este agravaría la enfermedad, sino al contrario se le adjudica una planta de temperatura fría, siendo viceversa en la situación contraria. Con estas plantas medicinales, los pobladores del distrito capital de Lambrama pueden tratar enfermedades como el resfrío, la gripe, la diarrea, inflamación, fracturas, dolor de cabeza, soroche, dolor de estómago, enfermedades del hígado, riñón, próstata, fiebre, dolor de músculos, etc. De la misma forma también las torceduras de los pies y manos. Para la presente tesis identificamos la gran mayoría de estas plantas en diferentes zonas. Así hay plantas medicinales en las alturas, y a la vez en la zona quechua donde se ubica el distrito capital de Lambrama. Por cuestiones didácticas señalaremos según la región en la que se hallan. 5.4.2.1 Región Quechua Abarca desde los 2300 a 3500 msnm. El distrito capital de Lambrama se halla específicamente a los 3111 msnm. En esta parte de la tesis identificamos plantas medicinales al interior del distrito capital y sus alrededores que acontinuación lo describimos en el siguiente cuadro. 270 N. Nombre de la planta Sirve para medicinal 1. Marqu Sirve para combatir el mal de viento. 2. Palta muña Combate el dolor de estómago y cólicos. 3. Tasta Es una planta medicinal que se aprovecha para bajar la fiebre, pero a la vez sirve para hacer el kumu, chakillpo, wislla, etc. 4. Rata rata Sirve para la inflación de riñón y dolor de cintura. 5. Chuyllur Sirve para la inflación de hígado y cura la diarrea. Su semilla molida, sirve para curar la fractura de los huesos. También cura las 6. Pufa luxaciones. Desinflama la fractura de los huesos. Generalmente, los lambraminos que sufren 7. Cigarro qora algún accidente, se amarran con esta planta. 8. Oqe wasa chilka Desinflama la rotura de los huesos. También las luxaciones. 9. Arwui qisa Se toma en infusión, sirve para la tos y mal de pulmón. 10. Mayu chilka Sirve para la desinflamación de la rotura osea, luxaciones o dislocación de huesos. 11. Nuqay Cura la fiebre alta. 12. Raki raki Sirve contra la brujería95. 95 Algunos pobladores creen que por envidia a una persona les hacen la brujería para causarles daño, esta planta sirve para contrarrestar esa maldad. 271 Se toma en infusión para desinflamar el hígado, también se puede moler y colocar sobre las heridas para cicatrizar. De la 13. Llawar chunqa misma forma se puede colocar sobre el hueso dislocado para desinflamarlo. 14. Weqontoy El agua depositada en esta planta se utiliza para combatir el mareo. 15. Llanten Se toma en infusión y sirve para desinflamar heridas. También es cicatrizante. 16. Verde qisa Sirve para la gastritis y dolor de huesos. Se utiliza de dos formas. Primero, la infusión sirve para lavar las heridas y desinflamar. 17. Alqo kiska Segundo, se puede tomar la infusión para la tos y limpieza interna. 18. Lima yuyo Sirve para la inflamación del hígado. También es una planta comestible del cual se puede hacer ensaladas o guisos. Se toma en infusión para desinflamar heridas, pero a la vez es una planta 19. Villanra cicatrizante. 20. Kusmayllo Combate los dolores del cuerpo interno. 21. Eucalipto Cura la tos y sirve para ahumar la casa y los animales. 22. Borraqas Desinflama el hígado. 23. Violeta Desinflama el hígado. 24. Waycha oregano Cura el mal de pulmón, los lambraminos la denominan costado. 25. Yuraq wasa qisa Sirve para combatir el dolor de estómago 272 26. Santa María Combate el dolor de estómago y cura el mal de viento. 27. Wallwa Cura la diarrea en adultos y niños. 28. Moqo moqo Desinflama, cicatriza y sirve para la limpieza interna. Con el agua hervida de esta planta los lambraminos se bañan para combatir la 29. Sapalqoria fiebre. También los lambraminos lo utilizan como serpentinas en los carnavales. 30. Upa suncho Combate la fiebre. Controla el arribato (Los lambraminos afirman que hay personas que sufren de 31. Waranway tika dolor de cabeza y no soportan la luz) 32. Retama tika Controla el arribato. 33. Asna qora Sirve para amarrar la barriga de los niños Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis 273 Imagen 89. Se observa la planta medicinal de Alqo kiska que crece dentro del distrito capital de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016. 5.4.2.2 Zona intermedia (entre la región quechua y puna) En la zona intermedia de la región quechua y puna encontramos también algunas plantas medicinales las cuales se mencionan a continuación. 274 N. Nombre de la Sirve para planta medicinal La infusión sirve para desinflamar y combatir los gases. Generalmente los lambraminos lo utilizan siempre en 1. Muña infusiones, pero también lo usan para dar sabor a la sopa. Hay evidencias de que esta planta, en otros pueblos, se utiliza para teñir lana, pero en el distrito capital de Lambrama sirve para combatir el dolor de estómago y 2. Kuchukuchu gases estomacales. Es la principal planta medicinal que los lambraminos utilizan para el dolor de estómago por ello también es la más conocida. 3. Ñuñunya Combate el dolor de cabeza (Uma arribato) para las personas que no soportan la luz. 4. Maniupa Desinflama el riñón, provoca que las personas miccionen constantemente. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. 5.4.2.3 Región puna hasta la región Janca En esta región que se inicia con los 4000 msnm y que va por encima de los 4800 msnm identificamos diferentes plantas medicinales que a continuación vamos a presentar en un cuadro de manera ordenada. N. Nombre de la Sirve para planta medicinal96 1. Surfo La raíz es buena para Kuichiwayra (viento de arco iris) 96 Para identificar estas plantas tuvimos apoyo del señor Zoilo Chipana Blas poblador del distrito de Lambrama. Él nos indicó los nombres y efectos de cada de una de las plantas. 275 2. Waqanki La raíz es buena para Kuichiwayra (viento de arco iris).También sirve para desinflamar el hígado. 3. Punaqamancay Cura la tos. 4. Punaclavel Cura la tos. 5. Cebolla cebolla Cura la tos. 6. Qeuña qeuña Cura la inflación de riñón. 7. Sotoma/valeriana Cura la tos, también es un somnífero y sirve para dormir tranquilo. 8. Konoqa Cura a tos y dolor de estómago. 9. Salliqa Cura la tos y dolor de estómago. 10. Qaqaromero Cura la tos y dolor de estómago. 11. Papilas Cura la tos y el dolor de diente. Es conocido como la coca blanca. 12. Amia Cura la inflación del hígado. 13. Punaqisa/arwuqisa Cura la tos y el mal de pulmón. Cura el dolor de estómago, mal de viento, especialmente en mujeres embarazadas. También 14. Chachakoma es un buen ingrediente para la elaboración de ají (uchukuta) 15. Sauka La raíz sirve para la tos y también cura el dolor de cabeza. 16. Taya Cura el dolor de estómago y el mal de viento. Combate el dolor de estómago y desinflama el hígado. Los lambraminos también utilizan para 17. Komirqampi macerar el trago. También sirve para la limpieza de las mujeres que dan a luz y los varones lo utilizan para desinflamar la próstata. 276 18. Qorimaqaska La raíz sirve para la diarrea y dolor de estómago. También sirve para la diarrea de los bebes y cura el susto. 19. Pinkopinko Sirve para el dolor de riñón e inflamación de hígado. 20. Pachatayanko Cura la tos. También se utiliza para curar los becerros que se resfrían. 21. Tula Cura el dolor de estómago. Su fruto sirve para bajar la fiebre, dolor de muela, inflamación de hígado. También el tallo sirve para 22. Waraqo las fracturas de huesos. 23. Qatunqisa Cura la tos. 24. Qocha enoqo Tomar en infusión, cura el dolor de estómago. 25. Pachamuña Sirve para los gases, por eso siempre se toma en infusión (mate) o leche (leche timpu) Combate el dolor de estómago. Generalmente se toma en infusión. Sirve para los gases 26. Salvia estomacales, además es un endulzante natural. Cura varices, calambres, arde por 24 horas si se frota contra la piel. Mata a los caballos. También 27. Yupaqisa/mulaqisa es un anticonceptivo para los hombres. 28. Eskorsonera Sirve para la inflación del hígado, riñón. También sirve para desinflamar luxaciones. 29. Qaqomacho Sirve para curar rotura de huesos. 30. Mullaka Desinflama el hígado. 31. Tiqllay warmi Cura la tos, los bronquios. 32. Chiqmu Sirve para desinflamar los golpes. 277 33. Chikuria El licuado de esta planta sirve para la gastritis y la inflación del hígado. 34. Maycha Cura el mal de viento. 35. Inka muña Cura la gastritis. 36. Punakera Sirve para desinflamar los golpes. 37. Patku La raíz es utilizada para curar la diarrea. 38. Puna yuraq clavel Sirve para quitar el susto de los niños, pero a la vez es una planta que sirve para los principales rituales que se realizan en honor a los distintos apus. 39. Puna llawarchunqa Sirve para eliminar la sangre muerta del cuerpo y cura los golpes. 40. Qallo qallo Sirve para la potencia sexual. 41. Flor de Fuña Sirve para combatir la tos y mal de pulmón. 42. Qatunqampi Cura el cólico y dolor de barriga. 43. Ofuysuro Cura la fiebre. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Desde la región Quechua hasta la región Janca hemos identificado ochenta plantas medicinales, estamos seguros de que hay más plantas que no fueron identificados, por ello esta lista que presentamos podría incrementarse con otras investigaciones. 5.4.3 Laymes En el distrito capital de Lambrama se denomina laymes a las tierras destinadas al cultivo de la papa, oca, olluco y añu. Los pobladores trabajan cada layme por dos años consecutivos, el primer año es para el cultivo de la papa de 278 distintas variedades predominando las nativas y el segundo año es para sembrar oca, olluco y añu, estos últimos en las partes más bajas del layme. Las tierras de los laymes tienen diferentes características, unas son más productivas que otras. Son tierras que están ubicadas a una distancia relativamente alejada del distrito capital. El primer año de trabajo de los laymes, los lambraminos roturan (chaqma) las tierras que tienen mayor presencia de grama y están ubicadas generalmente en las partes más bajas del layme. En las partes más altas, se siembra la papa sin necesidad de roturación a través del choqe tarpuy que tiene un trabajo diferente al chaqma. El distrito capital de Lambrama tiene diez laymes. Un layme es un área grande que a la vez tiene subzonas. El trabajo en los laymes va rotando todos los años, es decir un layme solo se trabaja dos años consecutivos, luego estas descansan por largos años. Estas tierras constituyen el mayor centro de despensa de los lambraminos que les provee de distintos alimentos. Los laymes que los pobladores identifican son: Número Zona /Laymes97 Subzona(s) 1. Unka Qaqa wasina, Illa pata, Llaullichayuq,etc. 2. Llamayuq kasa Pako pako loma, Teqte pata, Qanay kurankuy, Uray kurankuy, Qeuña pata, Qanay toqarwayniyoq, Uray toqarwayniyuq. 3. Qanchirara Chuñuña qasa, Puka puka,etc. 4. Itunis Wara qata, Uqu uma, Qatunrumiyoq 97 Los laymes fueron identificados por la señora Justina Salazar Huallpa. Ella fue entrevistada el 18 de diciembre del 2018. 279 5. Yucubamba Waylla pata, Qaputa, Tinki korral, Qara qara, Uno chiqirisqa, Uqutapana. 6. Pampaqasa Kawa pata, Kiska puqru, Kera moqo, Buenavista. 7. Qeuña Dembaletuyuq, Palqa. 8. Llakisway Unka pata, Walla pata, Uqupuqru, Laguna, Kurankuy. 9. Suruqasa Ankatapana, Umamonte, Wara qata, Faqcha pata. 10. Hanay Chaqnaya Kakita, Kaukara. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En estos diez laymes, se aplica el calendario agrícola del distrito de Lambrama en el cultivo de la papa, en este sentido, los laymes se trabajan dos años y el resto de los años no se realiza ningún tipo de cultivo, solo sirve para tener en esos lugares a los ganados y los pobladores que poseen ovejas arman sus cabañas (qatus) y terminan abonando algunas chacras. De esta manera en esos ocho años aproximadamente los terrenos se van fertilizando. En cada layme los lambraminos tienen sus pequeñas propiedades que fueron heredadas desde sus antepasados, es decir, el trabajo constante de estas tierras les aseguró a los pobladores el derecho a la posesión. Así, si un lambramino reclamaba unas tierras es porque sus abuelos o padres siempre las habían cultivado. En muchos casos había problemas por ciertas propiedades porque más de un lambramino aseguraba que sus antepasados siempre habían trabajado. 280 En los laymes se realiza la agricultura de secano, es decir no se utiliza sistemas de irrigación, sino únicamente la lluvia, por ello la tierra debe estar preparada para los meses donde se inicia la lluvia. Todos los laymes son productivos, pero hay algunos que son más que otros, por ejemplo, Qeuña. Imagen 90. Luciano Quispe mostrándonos la zona de Wara qata que forma parte del layme de Itunis. Atrás se observa chacras de papas nativas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 4 de abril de 2018. Las tierras en los laymes no están equitativamente distribuidas entre los pobladores, hay algunas familias que poseen las mejores tierras y otras no, sin embargo, esto varía según los laymes. 281 5.4.4 Tierras para el cultivo de maíz Los comuneros del distrito capital tienen abundantes tierras para el cultivo del maíz. Estas forman un cinturón alrededor del distrito capital. A continuación, describimos estas tierras en sentido horario respeto al distrito: Qanay uriapo, Uray uriapo, Oqo uriapo, Chuylluni, Mojo wayrachina, Raqa qepa, Kassa, Qatacha, Oqo pata, Masu pata, Panteón qepa, Kisuara qasa, Qosqo pata, Chipañuma, Kirkiña, Kunka wacho, Estadio siki, Warampata, Moqo warampata, Qukuyri, Qanay itunis, Uray itunis, Weqe, Kalisfaqcha, Cima, Tanqama wayko, Taribamba, Soro wayko, Suru pata, Allinchuy, Challa challa, Izkupampa, Kulkupuquio, etcétera. Ahora último algunos pobladores siembran maíz en Lambras puquio y Tecte pata. En estas tierras se siembra principalmente el maíz, pero también junto con el maíz se pueden sembrar alverjas, frijoles (poroto), quinua, quiwicha, habas, trigo, cebada, kaihua andina (achoqcha) calabaza, entre otros. La costumbre de los pobladores no era sembrar los productos de forma separada sino, el maíz siempre se sembraba junto con los frijoles u otros cereales, menos trigo y cebada porque estos sí se les destinaba tierras específicas. Así era posible encontrar distintos productos en una sola chacra. Las tierras están divididas en pequeñas parcelas que pertenecen a las familias del distrito, no hay evidencia de tierras extensas, las más grandes son un poco más de una hectárea aproximadamente. Por otra parte, cabe resaltar que en los lugares que hemos nombrado, también hay chacras que pertenecen a familias que viven en los anexos de altura como Payancca y Marjuni, quienes para sembrar y cultivar tienen que bajar al distrito realizando un gran esfuerzo y 282 muchas veces estas familias, se quedaban unos días en el distrito, hasta terminar el trabajo. Algunos pobladores del distrito capital también poseen tierras de maíz en los anexos de Atancama, Urpipampa y Pichuica. El trabajo de estas tierras requiere un mayor esfuerzo para los propietarios, debido a que estas comunidades se hallan aproximadamente a una hora de caminata. 5.4.5 Bosques El distrito capital de Lambrama cuenta con bosques de eucalipto, pino, qeñua, tasta, unka, etc. El bosque más grande es de eucalipto, estos fueron plantados por los comuneros en áreas cercanas al distrito capital. Los bosques de eucaliptos se encuentran en las faldas del apu Kurankuy en los sitios denominados Taribamba, Tanqama wayco. Los otros lugares son las faldas del apu Chipito, Kunka wacho, Qosqo pata, Qoro wayrachina, etcétera. Estos árboles son controlados por la comunidad. De la misma forma también encontramos bosques de pinos al oeste de Challa challa, Puka puka, en las falas de Qanchirara. Estos aún son bosques jóvenes porque se han sembrado en su mayor parte hace menos de 20 años. Los lambraminos también afirman que se han sembrado más pinos en Pampaqasa asesorados y apoyados por una ONG. El bosque de queñuales más grande y protegido por la comunidad de Lambrama está ubicado en Qeuña, es un árbol muy importante que en los últimos años fue depredado por los mismos pobladores ya que fueron cortados para utilizarlos como leña. También este bosque se puede encontrar a orillas del río Llakisway. Los bosques de tasta y unca se pueden encontrar en distintos lugares, como el sitio de Unka, Qara qara, Umamonte, Llakisway, etc. La 283 presencia de estos bosques también sirve para denominar a ciertos lugares del distrito capital de Lambrama, por eso es común entre los lambraminos hablar de Tasta pata, Unka pata, Qeuña punku, Qeuña pata, etc. A estos bosques consideramos como patrimonio natural porque su aprovechamiento fue pasando por muchas generaciones y no solamente fue aprovechado como leña, sino también para realizar diferentes objetos domésticos y herramientas de trabajo. El plantado de los árboles del eucalipto y pino fue realizado por los antiguos lambraminos y en la actualidad lo aprovechan sus hijos o ñietos que se quedaron en el pueblo como comuneros. 5.4.6 Apus A pesar de ser católicos las personas adultas siguen asumiendo a los apus como sus padres, y dioses. Ellos denominan apus a las cordilleras que les protege y a la vez les brinda alimentos o simplemente son lugares donde están los ganados de las familias. Hay distintos apus en el distrito capital, siendo los más importantes el apu Chipito, apu mama Taccata, apu Kilka, apu Waswamarca, apu Loretuyuq, apu Kullunwani, apu Kaukara, apu Chaqnaya, apu Llamaqasa, apu Chalansiri, apu Paurumani, apu Kurankuy etcetera. Los apus son muy respetados debido a que son considerados espacios donde se cuida y provee de ganado. Por ello cuando los lambraminos van en busca de su ganado, primero se recomiendan a los apus para encontrarlo rápido. El apu es guardián del ganado, proveedor de plantas medicinales y flores para adornar a los santos patrones del distrito capital, portadores de los principales laymes del distrito, que están ubicados en las faldas del cerro. Los apus más cercanos al distrito son cuatro: Chipito, Taccata, Kaukara y Kullunwani. Algunos 284 pobladores creen que los protegió de la incursión terrorista en los años 80s y 90s. Son considerados los guardianes del distrito y se les puede observar desde la plaza de armas. Cuando había alguna persona que no podía curar alguna enfermedad, se encargaban al qampiq para que éste consulte a los apus qué enfermedad tiene, por qué no se puede curar y cómo adquirió esta enfermedad. Por todas estas cosas, era respetado los apus lambraminos. 5.4.7 Espacios naturales que forman bellezas paisajísticas El distrito capital cuenta con dos tipos de belleza paisajística. Las permanentes que está constituido por sus lagunas y apus; las estacionales que son aquellos que se forman entre los meses de enero y abril. Consideramos que el distrito capital tiene tres lugares permanentes que irradía belleza paisajística. El primero es Taccata que está constituido por dos hermosas lagunas Orqo qocha y China qocha. A este sitio se puede llegar a través de una carretera en un viaje que dura una hora aproximadamente desde el distrito. El otro sitio es la zona de Kilka, aquí se pueden identificar un conjunto de lagunas muy hermosas. Para visitar este lugar se debe caminar aproximadamente tres horas desde la zona de Taccata, siendo esta su más grande limitación debido a que no hay un camino establecido. Por último, tenemos al sitio de Loretuyuq ubicado en la parte más alta de la zona de Kilka, constituido por dos lagunas misteriosas de color verde, denominadas Qanay Loretuyuq y Uray Loretuyuq. La belleza paisajística estacional se forma en el mismo distrito entre los meses que mencionamos líneas arriba. Esta es cuando el valle de Lambrama se cubre de color verde con un clima templado donde incluso se puede apreciar la crecida de los ríos y flores; 285 además también puede disfrutar de la gastronomía y los carnavales lambraminos, etc. 5.4.8 Forrajes tradicionales para el cuy También tienen la costumbre de criar cuyes dentro de sus casas. Su alimentación no es un problema debido a la existencia de plantas que crecen en el campo sin necesidad de ser cultivadas. Estas plantas en su mayoría se encuentran cerca de las chacras de maíz, y otros en lugares alejados como las punas. Estas son: murmuskuy, fotaqa, suncho, zinwa, pisonay, qowi mirachiq, wallpa chaki, chala, weqontoy, qayara, leche leche, toqarway, kontelway, etc. Estas plantas abundan desde los meses de setiembre hasta abril luego desaparecen con el cambio de estación. Imagen 91. Se puede apreciar cuyes alimentándose de Jayara. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016. 286 Cabe resaltar que el weqontoy, pisonay y qayara, este último traído de las altas punas, son utilizadas en épocas de ausencia de lluvias cuando aquellos forrajes que crecen durante la primavera no estan. En las peores condiciones las personas alimentaban a sus cuyes con chala remojada. 5.4.9 Asnapas (hierbas para la preparación de guisos y sopas) El distrito capital de Lambrama cuenta con una serie de plantas aromáticas que son utilizadas en la elaboración de sopas y segundos. Los más conocidos son el kulantro, perejil, payqo, wacatay entre otros. Estas son comunes y es posible hallarlas en otros pueblos o ciudades. El distrito capital de Lambrama cuenta con una planta oriunda del lugar denominada limanchu. Esta planta generalmente crece en la zona de Uriapo cerca de las chacras de maíz debajo de los arbustos. Cabe destacar que esta pequeña planta crece en el campo y no es sembrada ni cultivaba, la hierba generalmente abunda en los meses de febrero, marzo, abril. Esta hierba generalmete se utiliza en ensaladas y sopas de choclo. 5.4.10 Otras plantas importantes El distrito capital de Lambrama cuenta con una infinidad de plantas que son muy importantes para los pobladores. En esta tesis identificamos solo a las más conocidas por la comunidad, ya que muchas de estas son consumidas o utilizadas para elaborar incluso objetos. A continuación, nombramos algunos de ellos. 287 Número Nombre Se utiliza Es un arbusto que tiene espinas. Los lambraminos utilizan esta planta de dos maneras. Primero para cercar 1. Siraka sus chacras colocándolos en los linderos, segundo aprovechando su fruto para alimentarse en el campo y aplacar la sed. 2. Niwa Es una planta muy importante porque de ella se hace las sogas (waskillas) que se utilizan para amarrar las maderas y chacllas en el techo de la casa. 3. Verde paqpa La fibra de esta planta los utilizan para la elaboración de sogas (waskas) que sirven para sujetar a los animales. 4. Oqe paqpa Es una planta abundante en Lambrama, su fibra es utilizada para hacer sogas. También se utiliza como leña. 5. Ataqo Es una planta comestible. Se consume en sopas, pero más se utiliza para la elaboración de guisos que los lambraminos denominan Ataqo qaucha. 6. Lavanos Hierba comestible que solo se consume en guisos, los lambraminos lo llaman lavanos o yuyu.Se consume como yuyu qaucha. 7. Lima yuyu Hierba comestible, al igual que el ataqo y lavanos se puede consumir en guisos. Esta hierba crece generalmente a orilla de los ríos y puquiales. 7. Tayanko Es un arbusto pequeño que los lambraminos lo utilizaban para la elaboración de escobas para la casa. 8. Nogal Es un árbol grande. Sus hojas son utilizadas para teñir hilo y lanas. Este árbol tiene unos frutos grandes llamados cocos que son consumidos por algunos niños cuando está seco. 288 9. Tankarkiska Es un arbusto que tiene pequeños frutos. Según los lambraminos su fruto servía para teñir. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Imagen 92. Se observa el fruto de la Siraka. Fuente. Foto extraída de Misterios de Ocobamba. Es una página de Facebook de un grupo de artistas que difunden a través de este medio las actividades y objetos propios del departamento de Apurímac. La imagen fue tomada el 20 de setiembre de 2017. 289 5.4.11 Flores El distrito capital de Lambrama cuenta con abundante cantidad de flores de distintas especies, estas son utilizadas para adornar los sombreros, otros las utilizan para los carnavales y el tinkay en tiempos de trabajos agrícolas. Hasta hace 20 años atrás, algunas flores solo eran utilizadas para adornar a los santos durante las fechas de sus festividades. Las flores están dispersas por distintos pisos altitudinales. Para esta tesis solo identificamos las flores más importantes y apreciadas por los lambraminos. 4.2.4.11.1 Región quechua Numero Nombre Se utiliza Es una flor abundante en los meses sembrío de maíz. Generalmente crecen en 1. Qarwaypiña las chacras de maíz y son utilizadas en el ritual de la tinka. Es una flor muy conocida que crece a orillas de los ríos. También algunos 2. Kumayuyo lambraminos siembran en sus huertas. Sirve para adornar los sombreros. Esta flor es de color blanco y tiene forma de campanillas. Los pobladores solo lo 3. Koto campanilla utilizaban en los entierros de sus familiares. Son flores que solo crecen en los huertos de las familias. Estas sirven para adormar 4. Clavel los sombreros, pero también se utilizan en 290 el ritual del tinkay del yapuy, waca markay, choqe tiqray. También se utiliza para realiza los pagos a los distintos apus de la comunidad. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Imagen 93. Se aprecia a una lambramina con flores de qarwaypiña. Esta flor es abundante en la época de sembrío de maíz. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 20 de octubre de 2016. 291 Imagen 94. Se aprecia la flor de kumayuyo, tiene distintas especies y son abundantes en el distrito de Lambrama, crecen generalmente en los meses de lluvia. Fuente. Foto extraída de Misterios de Ocobamba. Es una página de Facebook de un grupo de artistas que difunden a través de este medio, las actividades y objetos propios del departamento de Apurímac. La imagen fue extraída el 20 de setiembre de 2017. 292 5.4.11.2 Región puna hasta Janca En las alturas se pueden identificar un sinfín de flores. Los lambraminos principalmente utilizan a cuatro especies, debido a que se les consideraba sagradas. Estas flores se recogían en épocas de fiestas patronales para adornar el anda de los santos y para ello el karguyuq enviaba a una persona que conozca estos lugares para que las recoja y lleve al distrito. Estas flores crecen a más de 4000 msnm en lugares poco visitados, por eso, para recogerlos se debe contar con un guía que conozca las zonas donde crecen. El uso de estas flores en el tiempo fue cambiando, los antiguos lambraminos la utilizaban con fines religiosos en sus diferentes ceremonias, como adorno para los santos patronales, en la actualidad los lambraminos las recogen para los concursos de comparsas carnavalescas, porque en ella, se califica la originalidad de la vestimenta. Estas flores para los lambraminos también son medicinales, así lo confirmamos en los diferentes testimonios que recogimos. Acceder a ellos es bastante complicado, porque crecen en las cordilleras de las zonas de Taccata, Kilka y en lugares poco visitados. 5.4.11.2.1 Fuña Durante las visitas que hicimos a las alturas del distrito para identificar las lagunas, hallamos esta flor en la cumbre de la cordillera de Loretuyuq, sin embargo, también se encuentra en las faldas de esta cordillera. Generalmente crece en las zonas escarpadas donde la presencia del ichu y otras plantas ya son mínimas. Algunos lambraminos mencionan que es la flor de los incas, porque cuando colocaban en el sombrero lo hacían dando forma a la mascaipacha. 293 Esta flor también está relacionada a la reproducción del ganado. Luciano Quispe98, nuestro segundo guía, es uno de los lambraminos que tiene abundante ganado vacuno en la zona. Él cree que esta suerte se debe a muchos factores, siendo uno de ellos el cuidado de estas flores. Constantemente realiza pagos a los apus que cuidan su ganado, pero también afirma que sembró esta flor en un lugar que siempre visita cuando va en busca de sus ganados. Él cree que si esta flor se reproduce es una buena señal y si ocurre lo contrario quiere decir que no se reproducirán los ganados. La flor es de color blanco cenizo y crece de manera camuflada en las cordilleras que rodean la zona de Kilka. Imagen 95. Fuña, flor sagrada de los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada EL 26 de julio de 2017. 98 La zona de Taccata y Kilca se visitó en dos oportunidades, primero fue en el año 2017 siendo nuestro guía Zoilo Chipana y la segunda vez fue el año 2018 siendo esta vez nuestro guía Luciano Quispe. 294 Imagen 96. Sombrero de un poblador lambramino adornado con la flor de Fuña. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 5.4.11.2.2 Sauka También es una flor que crece en algunos lugares de las cordilleras de la zona de Kilka, principalmente en lugares pedregosos. Al igual que la fuña, esta flor, se puede ubicar con mucha dificultad, solo las personas conocedoras del lugar lo pueden hallar. Se caracteriza por tener dos colores en las hojas. La parte de la espalda es de color plomo y la parte de adelante es de color verde oscuro. Imagen 97. Sauka, flor sagrada de los lambraminos. La imagen se tomó en la subida al apu Loretuyuq. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio del 2017. 295 A simple vista no tiene características de una flor, sin embargo los lambraminos lo consideran como tal y lo utilizaban con los mismos fines de la flor anterior. 5.4.11.2.3 Surfo Esta flor crece por la zona de Taccata y la zona de Kilka. No crece en cualquier lugar, generalmente la encontramos en las partes más altas que pueden ser lomas o lugares rocosos. Son flores que crecen al ras del suelo y dan la imagen de caramelos de colores tirados por el suelo. Imagen 98. Surfo, flor sagrada de los lambraminos. Actualmente es muy apreciado por los lambraminos por su belleza y color. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril de 2018. Las personas que no conocen estas flores generalmente las confunden con la flor de waqanki, pero son distintas. El surfo se caracteriza por su tamaño pequeño, porque solo crece unos centímetros del suelo, en cambio la flor de waqanki es de tamaño mucho más grande. La flor de surfo, tiene distintos 296 colores, así lo evidenciamos en los viajes que realizamos a los lugares donde crecen. Las flores en su época adornan las punas de distintos colores, estar ahí es como sentir la presencia de un jardín de flores. Estas flores generalmente son abundantes en periodos de lluvia que son los meses de enero, febrero, marzo. 5.4.11.2.4 Waqanki La palabra waqanki se traduce en castellano como llorarás. Es una flor casi similar que la flor anterior, pero de mayor tamaño. Esta se alza unos centímetros más que el surfo. Las ubicamos en las cordilleras de Taccata y Kilka. Al igual que el surfo también crecen en las partes más altas, zonas pedregosas junto con el ichu y otras plantas, por lo cual no es sencillo ubicarla. Esta flor es abundante también en épocas de lluvia (enero y febrero), por eso la recogen para los carnavales. En estos últimos años, para iniciar los carnavales, los pobladores van a estos lugares a recogerlos, esta costumbre que llegó al distrito por influencia de otros pueblos se denomina wayta pallay que es una nueva costumbre que se practica. Imagen 99. Waqanki, flor sagrada de los lambraminos. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril de 2018. 297 CAPÍTULO VI ESTADO ACTUAL DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA En el capítulo anterior se demostró que el distrito posee abundante patrimonio que ya fue descrito e identificado en detalle. En este apartado se analizará el estado actual del patrimonio cultural mueble, inmueble, inmaterial y natural. El análisis situacional nos permitirá conocer el buen estado de conservación y/o estado de deterioro y, a la vez, saber si los pobladores del distrito capital son conscientes del valor que poseen sus manifestaciones culturales. De la misma forma, nos ayudará a entender cuál es el concepto de patrimonio que manejan los lambraminos y, finalmente, conocer en qué medida la presencia del Estado peruano en el distrito capital es causante de la desaparición o fortalecimiento de estas. En este y el siguiente capítulo se responderá al interrogante: ¿qué está ocurriendo con el patrimonio en el distrito capital de Lambrama? Por ello es necesario dar una mirada diacrónica para establecer cambios y continuidades. Finalmente, cabe señalar, que la identidad de los lambraminos se construyó en un largo proceso histórico en interrelación con sus manifestaciones culturales, por eso la pérdida o transformación de estas provoca el cambio del poblador y por ende de la comunidad. 298 6.1 Estado actual del patrimonio cultural material 6.1.1 La iglesia En el capítulo tres se mencionó que el distrito solo posee un patrimonio material inmueble: la iglesia de estilo colonial ubicada en la plaza de armas. Antes de detenernos a observar la situación física de la iglesia, quisimos conocer qué tanto saben los propios pobladores al respecto. Durante el proceso de indagación nos dimos cuenta que, pese a que la mayor parte de los lambraminos no desconoce que es una iglesia colonial, no poseen mayores referencias sobre esta iglesia. Sin embargo, las personas adultas, principalmente aquellos lambraminos que no saben leer y escribir tienen otra opinión. Ellos consideran que la iglesia fue construida por el inca rey.99 Otros afirman que solo es muy antigua y hay quienes consideran que fue construida en la época de los españoles, prueba de ello son las enormes piedras de su construcción. Un número considerable de niños y adolescentes señalan que es una construcción colonial, pero es un conocimiento aprendido en los centros educativos del distrito capital100. En general, se puede afirmar que gran parte de los lambraminos sí tienen la noción de que la iglesia es una construcción que data de tiempos coloniales. Por otra parte, descubrimos que el principal atractivo patrimonial que se difunde es la iglesia en contraste con otros que poseen. Por ejemplo, cuando la municipalidad celebra el aniversario del distrito, en los afiches que distribuye se observa su imagen como la construcción más emblemática. Incluso los 99 Jesús Sequeiros de casi 79 años afirmó: “Inca reypa ruwasqanmi” (fue hecho por el Inca rey) 100 Hay dos instituciones educativas en Lambrama. La escuela primaria Virgen de Fátima y el Colegio secundario de menores Guillermo Viladegut Ferrufino. 299 lambraminos residentes en Lima, cuando festejan sus fiestas patronales, también muestran y colocan en sus afiches como la construcción más representativa de su pueblo de origen. También se observó que los lambraminos muestran la imagen de la iglesia en sus cuentas personales de Facebook y resaltan que se trata de una construcción colonial. En este sentido, la iglesia para los lambraminos es la construcción más emblemática y representativa del distrito con la que se muestran ante el país. Ello nos permite afirmar que esta edificación es el referente de identidad básico del poblador del distrito capital de Lambrama. Lamentablemente, esta construcción emblemática está deteriorándose y seguirá haciéndolo si las autoridades y entidades relacionadas a la cultura no gestionan su protección, restauración y conservación. A continuación, describiremos en detalle la situación física actual de la iglesia, para ello también se mostrará un registro fotográfico que nos ayudará a identificar los daños físicos que posee la construcción. La iglesia lleva por nombre “Catedral de Lambrama”, nombre ostentoso que fue adjudicado por las autoridades locales. Desde la década del noventa, incluso desde años antes, esta construcción presenta un serio deterioro físico, aspecto en el que nos centraremos en este trabajo. Cabe señalar la importancia de documentar los daños que presenta la construcción, ya que, en el futuro, facilitará a los especialistas para la intervención en pos de su recuperación. 300 6.1.1.1 Zona de amortiguamiento Al observar la construcción se notó la existencia de los restos de un cerco que rodea a la iglesia. En la actualidad, solo algunas de sus partes mantienen su estructura originaria, porque la mayor parte fue remplazada y otras simplemente son inexistentes. Sostenemos que la iglesia cuando fue edificada estuvo rodeada por un cerco, cuya construcción fue realizada con los mismos materiales empleados en el edificio principal. En la actualidad, este solo es observable en el lado izquierdo y en el frontis de la iglesia. No hay rastros de él ni en parte posterior de la iglesia ni la que está al lado del complejo.101 1 7 3 4 5 2 2 6 1 7 Imagen 100. Extraída del libro Historia de los pueblos de indios de Cusco y Apurímac de Viñuales, Graciela y Ramón Gutiérrez (2014). Se observa el plano de la iglesia sobre la que enumeramos las áreas de alrededor para señalar las partes deterioradas que presenta. 101 Los pobladores llaman complejo a una cancha deportiva ubicado en la zona N. ° 4 que señala en la imagen. 301 Para un mejor entendimiento, hemos enumerado en la imagen anterior las áreas que rodean a la iglesia las cuales pasarán a ser examinados minuciosamene para identificar los problemas que poseen. 6.1.1.1.1 Área N. ° 1 En la memoria colectiva de los lambraminos, esta área fue el primer y más antiguo cementerio del distrito capital de Lambrama. Desde antaño, la mayoría de la población lo considera así, sus afirmaciones se sostienen en el conocimiento ancestral recibido de sus padres y abuelos. Ese es el motivo por el que los lambraminos evitaban pasar por el lugar a altas horas de la noche debido a que tienen la creencia de que las almas despiertan a medianoche. No ha sido comprobado que se trate de un cementerio. La convicción de que sí lo es se sustenta en testimonios que tienen larga data. Para corroborar las afirmaciones de los pobladores se tendría que realizar una excavación arqueológica en el lugar. Imagen 101. Antiguo cementerio y parque posterior del distrito capital de Lambrama. Actualmente está en estado de abandono, por eso hay mucha presencia de grama, la hierba mala y otras plantas. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 302 No sería extraño que esta afirmación, guardada en la memoria colectiva de los lambraminos, sea verdadera ya que desde la colonia hasta años cercanos a la independencia era costumbre enterrar a los muertos en las iglesias. Muestra de ello son las catacumbas que pueden hallarse en las iglesias de la ciudad de Lima, como las que están en la iglesia de San Francisco. Esta costumbre también se ampliaba a la sierra. Imagen 102. Cerca del lugar se observa los restos de un posible cráneo humano, la misma que puede ser evidencia para afirmar que fue un antiguo cementerio. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril de 2018. 303 Imagen 103. El tamaño de la grama y las plantas de calabaza permiten afirmar cómo esta vegetación afecta la base de los muros y contribuye a su deterioro. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Hasta el año 2000 en este lugar funcionó el parque de diversiones (había columpios, pasamanos, rodaderas, etc.). Luego ya no se permitió el acceso y fue abandonado. Creció maleza en abundancia que afectó principalmente la base de las paredes de la iglesia. Incluso hay indicios de que una parte fue arada con la finalidad de emplear esas tierras para sembrar productos agrícolas. En la actualidad casi nadie ingresa porque se encuentra cerrdada. 6.1.1.1.2 Área N. ° 2 Es el frontis de la iglesia, ubicado entre la pared de esta y el muro de amortiguamiento que existe en la actualidad. Hubo temporadas en que se dejó crecer el pasto sin que nadie controle o limpie el lugar. En otras los alumnos del colegio del distrito limpiaban y sembraban flores para embellecer la iglesia. 304 Actualmente, el patio está abandonado y las pocas flores que hay están descuidadas. Este espacio, por mucho tiempo, sirvió para acoger a los karguyuq y sus invitados cuando devolvían el santo patrón a la iglesia en las fiestas patronales. También era un espacio utilizado por los familiares de las personas fallecidas, quienes despedían levantando y bajando el cajón tres veces, al mismo tiempo se escuchaba el repique de las campanas que expresaba que se despedía del pueblo para su viaje al otro mundo. Imagen 104. Imagen del muro de amortiguamiento ubicado en el frontis de la iglesia. Se observa que una parte del muro no corresponde a la construcción original. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 305 Imagen 105. Patio entre el muro de amortiguamiento y la pared de la iglesia en completo estado de abandono. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Imagen 106. Puerta de rejas colocada entre los muros de amortiguamiento. Al fondo en una parte de la pared se observa la pared estucada y pintada de color amarillo. Fue una intervención sin ningún plan de conservación y rompe la armonía con la construcción original. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017 306 6.1.1.1.3 Área N. ° 3 Hasta finales de la década de los 80’s e inicios de los 90’s, en esta área había un centro educativo102 que acogía a los estudiantes del distrito capital, pero fue demolido a inicios de los noventa y remplazado por otra construcción de material noble de un piso. Actualmente es un Centro de Educación Inicial del distrito popularmente conocido por los pobladores como “jardín”. Según los planos, el área donde está construido el centro educativo, formaba parte de la iglesia, pero con el paso del tiempo fue ocupada y destinada para otros fines. Imagen 107. Centro Educativo Inicial de Lambrama. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 4 de abril del 2018. 102 Fue el primer centro educativo que tuvo la comunidad. 307 6.1.1.1.4 Área N. ° 4 No tenemos referencia sobre qué construcción o edificación hubo antes de la loza deportiva que hay actualmente, solo que para los ochentas ya estaba y luego fue ampliada con la finalidad de colocar graderías para el público. Lamentablemente, una de las graderías de esta loza se construyó en la parte inferior y pegada a los muros de la iglesia, causando perjuicios a su constitución arquitectónica. Como los lambraminos practican deportes (fútbol, vóley, básquet) los continuos golpes de la pelota debilitan los muros de la iglesia. A esta loza, los lambraminos le denominan complejo y es uno de los espacios más importantes de recreación porque, además de los deportes, en este lugar se realizan celebraciones de fechas significativas para el pueblo, concursos de danzas por el aniversario del distrito y los concursos de carnavales interbarriales. Imagen 108. Se aprecia la loza deportiva y las graderías pintadas, pegadas a la base del muro de la iglesia. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio de 2017. 308 6.1.1.1.5 Área N. ° 5 Esta zona ha sido tomada por una familia. Hay una vivienda con patio amplio y una huerta donde cultivan hortalizas. Describimos esta zona porque quienes habitan esta casa cerca a la iglesia, no tienen idea ni de la antigüedad ni de lo perjudicial que resultan sus actividades para la iglesia. La familia cría cerdos al lado de los muros y tiende sus ropas en la misma pared de la iglesia. Esto perjudica la construcción porque se humedecen las paredes. De la misma manera también utilizan la base de la pared como depósito donde arruman leña, adobes, tinas viejas, etc. Imagen 109. Se aprecia cerca a la pared de la iglesia leña apiñada, adobe tapado con calamina, llantas, tinas, pelotas y el dormitorio de un cerdo. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 309 Imagen 110. Vemos tinas y llantas pegadas a la pared de la iglesia. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 6.1.1.1.6 Área N. ° 6 En la parte posterior de la iglesia hay una pequeña área que está totalmente abandonada. Se observan abundantes plantas como el cigarro qora o asna qora, la calabaza, incluso se puede apreciar sus frutos en las paredes de la iglesia. A simple vista se percibe que fue un lugar donde botaban desechos. Actualmente el lugar está lleno de basura y plantas que crecen sobre la base de la pared de la iglesia. 310 Imagen 111. Área abandonada. Se observan plantas creciendo en la base de la pared.También se aprecia calabazas colgadas sobre las paredes. Lamentablemente las personas lo han utilizado por mucho tiempo como relleno sanitario. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 6.1.1.1.7 Área N. ° 7 En esta área hay una construcción contemporánea que está abandonada, se trata de una vivienda denominada por los pobladores parroquia donde vivía el sacerdote que fuera designado al distrito. Al parecer en el pasado había uno permanente, actualmente no lo hay. Según los lambraminos, hoy el sacerdote llega solo para celebrar misa en festividades religiosas o cuando se le solicita para un bautizo o matrimonio. Una parte de la construcción está casi pegada a la pared de la iglesia. Las imágenes que presentamos corroboran cómo estas afectan gravemente a la construcción original. 311 Imagen 112. Podemos apreciar la casa del párroco que actualmente está abandonada. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio del 2017. 6.1.1.2 Muros Para construir la iglesia se utilizó, principalmente, piedra y cal, excepto la espadaña, donde observamos el empleo de ladrillos. Ello demuestra que el diseño original de la torre no fue concluido y deducimos que la espadaña es una construcción de la época republicana. La iglesia se caracteriza por tener muros gruesos de un metro de ancho, aproximadamente. También los muros poseen ventanas de tamaño mediano en forma de arcos. Gran parte de los muros presentan rajaduras de gravedad, por eso algunos fueron sellados con cemento, lamentablemente no hubo un afán restaurador ni de conservación. 312 Imagen 113. La pared corresponde la parte externa de la sacristía, en ella se puede apreciar una rajadura que va desde la base de la pared has la ventana, incluso se observa otras rajaduras en la parte superior de la ventana. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 313 Imagen 114. Se aprecia una rajadura en la pared cerca al área N. ° 5. Hay una colcha tendida sobre la pared. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Además de las rajaduras, se suma otro agente destructor: las plantas103 que crece sobre los muros. Es nocivo porque la raíz se incrusta en el muro y época de lluvia genera humedad, que contribuye a su deterioro. Consideramos que las plantas de mayor tamaño son dañinas para las paredes, pero los musgos que crecen en toda la pared son los que han contribuido a su conservación principalmente protegiendo de las lluvias durante estos años, por tanto, su intervención debe prever eso. Casos similares de restos arqueológicos hallados y preservados gracias a las plantas que crecieron a sus alrededores, ya se ha visto en el mundo. Sobre este caso, Amalia Pérez-Juez menciona lo siguiente. 103 Hace referencia a las plantas de mayor tamaño, siendo la raíz el agente más destructor. 314 La limpieza de la vegetación es un tema que debe valorarse detenidamente, porque en ocasiones, la misma vegetación protege al sitio y es, una vez que ésta se ha levantado, cuando comienza la degradación de un material preservado en condiciones estables hasta ese momento. Esto es lo que ha sucedido en el graderío del teatro del yacimiento hispanorromano de Clunia Sulpicia, Burgos, en donde la vegetación había conseguido minimizar el impacto de las fuertes oscilaciones de temperatura de la zona. De esta manera, gracias a ese manto vegetal los agentes como el hielo habían producido una degradación menor, que se aceleró con la limpieza de la vegetación (Pérez –Juez, 2006, p.124) Los pobladores también son agente de daño, principalmente los jóvenes por las pintas que realizan en las paredes. El tipo de mensaje escrito nos permite deducir que son estudiantes del colegio del distrito. Imagen 115. Se aprecia en la base de la pared abundante pasto y plantas creciendo sobre los muros. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017 315 Imagen 116. Observamos pintas alusivas a integrantes de una promoción. Además de estas, hay tizne y grama sobre la base de la pared. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Pese a los daños graves de la construcción, la pared gruesa y maciza de la iglesia que fue edificada a fines del siglo XVII aún se mantiene en pie acompañando a las distintas generaciones de lambraminos. 6.1.1.3 Techo Según el presidente de la comunidad, Domingo Huallpa, la iglesia estuvo techada con tejas y, al parecer, fue así desde tiempo atrás. Actualmente, el techo está hecho de madera de eucalipto y calaminas. El presidente de la comunidad señala que se reemplazó debido al mal estado de las tejas. El trabajo fue realizado por la comunidad en faenas comunales sin asesoramiento de entidad 316 o profesional especializado alguno. Desde la década de los ochentas hasta la actualidad el material se ha ido deteriorando y ya presenta grietas y agujeros por donde se filtra el agua en época de lluvia afectando principalmente las paredes. Imagen 117. Se aprecia una parte de la iglesia techada con calaminas que no guarda ninguna relación con la construcción. La hierba que crece en los muros es signo de la humedad que presenta sus paredes. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. La calamina metálica no guarda armonía con la construcción, al contrario, le resta belleza arquitectónica al monumento más importante del distrito. Por otra parte, desde el interior, se observa el armazón de madera elaborado por los pobladores donde se utilizó el árbol de eucalipto y los agujeros que presenta las calaminas. 317 Imagen 118. Nótese la estructura de madera que sostiene las calaminas que fueron clavadas al armazón. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Desde la época en que se construyó esta estructura, la comunidad no ha podido mejorarla o reemplazarla por una mejor estructura. 318 6.1.1.4 Interior El interior de la iglesia posee cuatro zonas. La primera es la más amplia. Allí están las bancas donde se sientan las personas que acuden a misa. El segundo es la sacristía, que es depósito de estatuas de santos en mal estado, papeles, cajas, andas, guiones, etc. Tercero, el baptisterio de planta cuadrangular sobre el que se inició la construcción de la torre de la iglesia que no se concluyó. Actualmente sobre la pared del frontis que mira a la plaza de armas, se observa una espadaña de ladrillo que tiene tres arcos con campanas en cada una de ellas. En la base del baptisterio ha crecido mala hierba y no tiene protección de la lluvia, razón por la que siempre está húmedo. Allí también hay una escalera que le permite a los lambraminos subir a tocar la campana.104 Por último, en la parte interna hay una camarilla, que es un pequeño cuarto de forma rectangular que también lo utilizan como depósito. Según lo observado esa zona es la que se encuentra más húmeda por las filtraciones de las lluvias. La parte principal de la iglesia es amplia y tiene piso de cemento. Las paredes internas fueron salpicadas de concreto y tienen estuco de yeso. Mientras que las paredes del muro interior están pintadas de color blanco. A simple vista se nota que se realizó sin tener idea de preservación o conservación, sin embargo, en algunas zonas se puede ver el muro original. 104 Esta se toca cuando fallece una persona, para convocar asambleas, las faenas, incluso en días festivos. 319 Imagen 119. Se aprecia la parte interna del muro de la iglesia que fue salpicado con cemento y pintada con yeso blanco. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. Imagen 120. Se puede apreciar la otra pared donde se observa que el cemento salpicado y la pintura fueron desapareciendo. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. 320 Imagen 121. Se observa el piso y la puerta de salida. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 26 de julio de 2017. De la misma manera, al fondo de la iglesia se ubica el altar mayor que fue tallado en madera. Allí están los santos del distrito capital de Lambrama. Este también se encuentra en mal estado, la última vez que fue reconstruido y pintado fue el 17 de abril de 1987. Hay una placa recordatoria de quienes hicieron la donación (El sr y Sra. Vidal Espinoza e hijos). Buscamos al presidente de la comunidad para saber la razón del abandono de la iglesia y le planteamos la siguiente interrogante: ¿por qué la autoridad comunal no puede intervenir? La respuesta fue clara y contundente, aunque no con los datos exactos. Manifiesta que el INC les prohibió tocar la iglesia. (En realidad debe ser el Ministerio de Cultura). Nos dijo: “no nos deja 321 intervenir, pero tampoco hacen nada y vemos como nuestra iglesia se va deteriorando poco a poco”. 105 En general, podemos señalar que la construcción monumental de origen colonial se encuentra en una grave situación física y urge la intervención del Ministerio de Cultura para la salvaguarda. Imagen 122. Se observa el piso de cemento y al fondo el altar mayor de la iglesia. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio del 2017. 105 Domingo Huallpa, entrevista realizado el día 28 de julio del 2017. 322 6.2 Estado actual del patrimonio material mueble En la fase de identificación del patrimonio demostramos que el distrito capital de Lambrama también cuenta con abundante patrimonio material mueble. Estos objetos, en su mayoría, estuvieron ligados a las diferentes actividades económicas que realizan los lambraminos (agricultura, ganadería, pesca). Otros, vinculados a los quehaceres de la vivienda, la crianza de los hijos, etcétera. ¿En qué situación se encuentran estos objetos?, ¿los lambraminos siguen utilizando estos objetos en su vida diaria?, son dos interrogantes que debemos responder. Antes de hacerlo es necesario señalar que el distrito capital de Lambrama, hasta hace dos décadas atrás, era más rural respecto a la actualidad. En ese contexto todo el patrimonio mueble estaba íntimamente ligado a las actividades cotidianas de los campesinos. Sin embargo, en estos últimos años el distrito fue transformándose y en este nuevo contexto, las diferentes actividades tradicionales que realizaban los lambraminos han disminuido o simplemente desaparecieron, lo que provocó que algunos objetos también quedaran en el olvido. Algunos bienes muebles fueron identificados dentro de las viviendas, abandonadas en algún rincón, lo cual nos lleva a inferir que ya dejaron de utilizarse hace muchos años. Gran parte de los bienes muebles se siguen utilizando por unas pocas familias, sin embargo, en estos últimos años se ha dejado de emplear con la misma asiduidad que antes, lo cual nos lleva a concluir que algunos lambraminos del distrito capital a pesar de que ya no es fundamental en sus actividades diarias, siguen utilizándolos. El motivo de que sean dejados de lado debido al poco o casi nulo uso es que han sido remplazados por otros artefactos modernos, que se observa en 323 las nuevas generaciones que están más relacionadas al mundo urbano106. Si llegaran a dejar de emplearse por completo, además de perder el patrimonio material mueble, también se perdería el conocimiento que implicaba tener para fabricarlos. En este sentido estos bienes, en poco tiempo, se convertirán en objetos de museos. Para una mejor explicación, vamos a detallar cada uno de ellos en un cuadro. Imagen 123. Los esposos Luna, viven en el barrio de Los Libertadores. Muestran sus lampas industriales. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio del 2017. 106 Nos dimos cuenta que a las nuevas generaciones les ha sido muy fácil abandonar los objetos culturales tradicionales del distrito. En cambio, las personas adultas en su mayoría ancianos, aún tienen un fuerte vínculo con sus bienes, sus canciones, etc., pero igual, ya se observa la convivenvia con objetos modernos. 324 N. Patrimonio Situación del patrimonio mueble mueble Se usa Sin uso Hasta hace dos décadas atrás, era la principal herramienta de trabajo para arar o voltear la tierra. 1. Chaquitaclla Actualmente su utilización ha disminuido debido a que Se sigue usando107 muchos prefieren utilizar el tractor mecánico para arar la tierra destinada al maíz. Ahora se utiliza principalmente en las chacras donde el tractor no puede acceder. Sirve para excavar la cosecha de tubérculos. Su utilización ha disminuido respecto a décadas atrás, 2. Allachu debido a que hoy, la cantidad de lambraminos que los Se sigue usando cultivan ha disminuido. En este sentido solo lo utilizan quienes tienen chacras que cosechar. 3. Awana Antes en cada barrio había algún lambramino tejedor, sin embargo, hay quienes se resisten a dejar este bien Se sigue usando cultural, por eso todavía hay algunos que realizan tejidos, pero es una minoría. 107 Sin embargo, su uso ha disminuido, los que utilizan son principalmente personas adultas. 325 4. Los lambraminos dejaron de utilizar el odre. Este servía para llevar chicha de jora a las chacras. Este Odre Ha dejado de usarse objeto ha sido remplazado por galoneras y baldes. El odre solo se puede apreciar como parte de la indumentaria de algunas danzas que representan el trabajo de la tierra. 5. Lampa Actualmente los lambraminos prefieren utilizar en el Las lampas tradicionales fueron progresivamente cultivo de las plantas agrícolas, las lampas industriales. dejadas de utilizar. 6. Documentos Estos están abandonados en la sacristía de la manuscritos No se usa iglesia porque los pobladores desconocen o no son conscientes del valor histórico que tienen. 7. Tunas pallana Algunos lambraminos siguen utilizando este objeto que sirve para recoger tuna. Otros simplemente prefieren Se sigue usando comprar la tuna cuando viajan a la ciudad de Abancay. 8. Maran Solo en algunas viviendas se sigue utilizando, pues está Se sigue usando siendo reemplazado por las licuadoras. 9. Qara tiana Cuando visitas a las viviendas, todavía se otorgan los Se sigue usando cueros de la oveja para que la visita se siente. Son los cojines andinos. 326 10. Mutka No todas las viviendas lo poseen, porque también están Se sigue usando siendo remplazados por las licuadoras. 11. Waca markana Hasta hace dos décadas atrás la gran mayoría de las Se sigue usando familias poseían ganado, ahora son una minoría y solo ellos lo siguen utilizando. 12. Sara tipina Su utilización sigue siendo vigente en la cosecha de maíz. Se sigue usando 13. Soqos Algunos lambraminos siguen pescando con este bien Se sigue usando cultural, ya que la mayoría prefiere la red de pesca o las cañas de pescar que uno puede adquirir en el mercado. 14. Pico Sigue siendo un instrumento de trabajo vigente. Se sigue usando 15. Puskana Solo las mujeres adultas en mayor medida lo utilizan, las Se sigue usando jóvenes no las utilizan, por ende, no saben hilar. La gran mayoría de viviendas ya no tienen 16. Lamparo Ya no se usa lamparo. Actualmente es un objeto que está quedando en el olvido. Este bien mueble se dejó de utilizar, pero hay 17. Waca taqlla evidencias de que en tiempo atrás fue un Ya no se usa instrumento importante para arar la tierra. Igual está siendo remplazada por el tractor mecánico. Ya 327 es un objeto olvidado en el distrito. Sin embargo, en los anexos del distrito siguen usándola. Los que aun utilizan caballos para cargar o desplazarse 18. Waska siguen utilizando las waskas o sogas. Antes era de uso Se sigue usando común para amarrar cualquier animal, incluso servía para cargar leña, actualmente no es así. 19. Chuchau Todavía hay presencia de estos bancos en algunas Se sigue usando banco viviendas, hace tiempo muchos dejaron de utilizar. 20. Parejo En muchas viviendas encontramos parejos pero abandonados ya que dejaron de utilizarse. Son Se sigue usando poquísimas las familias que todavía no renuncian a los animales de carga. Los dos tipos de pichanas que describimos ya no 21. Pichanas Se dejó de usar se utilizan en el distrito. Estas fueron remplazadas por las escobas y los recogedores industriales. 22. Alforqa Solo una minoría lo utiliza. Se sigue usando 23. Costal Se dejó de usar Se dejó de utilizar y fueron remplazados, en gran medida, por los saquillos elaborados de rafia. 24. Quirau Una que otra lambramina utiliza el quirau. Hasta hace dos décadas todos los recién nacidos crecieron en el quirau, Se sigue usando 328 pero fueron remplazados por los coches o cargan a los niños en sus espaldas. 25. Fabrica rumi Sólo se sigue utilizando una de ellas, la que tiene el peso más ligero, que es 53 kilos. El más grande desapareció, Se sigue usando algunos dicen que debe estar en alguna vivienda de los lambraminos. 26. Wantuna Se dejó de utilizar Se dejó de utilizar progresivamente y fue remplazada por las carretillas. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Imagen 124. Makas. Esta cerámica servía para fermentar el aja o chicha de jora. Este tipo de recipientes tuvo sus antecedentes en el Tahuantinsuyo incluso antes. En la imagen se observa que está abandonado en un ricón de la vivienda. Esta y otros objetos están siendo olvidados y abandonados progresivamente. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el día 26 de julio del 2017. 329 Según el cuadro presentado, de los 26 bienes muebles ocho ya dejaron de utilizarse, 18 siguen siendo utilizados por una minoría de pobladores, excepto la chaquitaclla y el pico que siguen siendo herramientas necesarias en las chacras ubicadas en las pendientes de los cerros lo cual impide el uso del tractor. Lamentablemente, hay una tendencia a disminuir en la intensidad de uso. Con los cambios que están ocurriendo en el distrito capital de Lambrama, lo más probable, es que estos dejen de utilizarse en poco tiempo y serán olvidados convirtiéndose solo en objetos sin ninguna utilidad para las nuevas generaciones. Todo dependerá del desarrollo de las actividades económicas tradicionales. 6.3 Situación actual del patrimonio cultural inmaterial Este está constituido por las fiestas patronales, costumbres propias del lugar, danzas, canciones, cuentos, leyendas y mitos. En el capítulo cinco de esta investigación, solo identificamos las fiestas patronales y algunas costumbres, nos faltó recuperar los otros. La identificación solo de dos manifestaciones se debe a cuestiones metodológicas de la presente tesis, evitar que sea muy extensa, pero ello no nos prohíbe afirmar que este distrito cuenta con abundante patrimonio inmaterial. Las manifestaciones culturales no son estáticas, pues en el tiempo se transforman, desaparecen o simplemente se adquieren otras. Afirmamos que eso es lo que ocurrió con las manifestaciones del distrito capital. 330 6.3.1 Fiestas patronales N. Fiesta Situación patronal Sigue vigente Desapareció Esta fiesta del patrón del pueblo se festeja de forma interrumpida, hay años que se celebra otros no. A punto de desaparecer en 1. San Blas Generalmente, cuando hay el distrito capital de alguien movido por la fe en el Lambrama. santo. Hace algunos años que no se festeja, aunque no podemos afirmar que la fiesta desapareció. En Lima, los lambraminos celebran la fiesta de San Blas todos los años. La fiesta en honor al patrón que otorga ganado tiene el mismo problema que la fiesta de San 2. San Blas. Hay años que celebran A punto de desaparecer Marcos otros no. En la ciudad de Lima, los residentes no festejan esta fiesta. 3. Corpus Ya no se festeja Fue la fiesta más grande e Cristi importante del pueblo, pero hace más de 23 años se dejó de festejar. Actualmente los más adultos del distrito capital recuerdan con mucha nostalgia esta celebración. 331 En Lima los residentes no festejan esta fiesta. 4. Patrón La fiesta en honor al Santo Santiago Patrón que otorga abundantes A punto de desaparecer caballos se encuentra en la misma condición que las dos anteriores. No hay interés en este santo. Los que residen en Lima tampoco festejan esta fiesta. 5. Niño Esta fiesta en honor al Velakuy Ya no se festeja nacimiento de Jesús hasta hace poco se dejó de celebrar. Según los testimonios recogidos, fue una fiesta de peregrinación a la zona de Chipañuma, ubicado al 6. Señor de Ya no se festeja frente del anexo de Chipañuma Atancama. Los pobladores ya no peregrinan al lugar pese a estar cerca al distrito capital de Lambrama. La fe en el señor de Chipañuma fue muriendo poco a poco. Solo las personas adultas recuerdan estas peregrinaciones. La fiesta de Tabla Cruz sigue vigente, sin embargo, solo peregrinan los jóvenes de los anexos del distrito. Hasta hace dos décadas muchos 332 lambraminos realizaban la 7. Tabla Cruz peregrinación. Actualmente solo algunos comuneros que Se sigue festejando tienen caballos visitan el lugar. En la ciudad de Lima, algunos en semana santa, peregrinan al cerro San Cristóbal. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. De las siete fiestas presentadas en el cuadro, solo cuatro se siguen celebrando, aunque de forma interrumpida, pero están en peligro de desaparecer. Hay otras tres que ya desaparecieron. Lo que está ocurriendo es la pérdida progresiva de estas manifestaciones culturales. 6.3.2 Costumbres relacionados con la muerte y fiestas principales en la actualidad N. Fiestas y Situación celebraciones vigente Desapareció La mayoría de los rituales que se realizaban hace veinte años siguen 1. Todo los reproduciéndose. Los lambraminos Aun se sigue Santos continúan llevando payqo, preparando practicando, alimentos y colocándolos sobre una pero algunos mesa para que las almas se alimenten rituales ya no ese día. Persiste el concurso del se realizan. cargado de la piedra y la venta de las wawa tantas y los caballo tantas. Evidentemente hay otras costumbres que se practican con menos intensidad como el tómbolo. 333 Esta costumbre sigue vigente, sin Se sigue embargo, hay algunas cosas que han velando a las dejado de realizarse con intensidad, personas, pero 2. Wañuq runa como el repique de la campana que algunas velacuy indicaba la muerte de una persona. costumbres Esto se debe a la mayoría y posterior dejaron de muerte del campanero más importante practicar. del distrito, el señor Bautista Tello (patita) quien ya no pudo subir a la torre de la iglesia. Además, abandonó el distrito para establecerse en la ciudad de Abancay donde falleció. Actualmente es una de las fiestas más 3. Aniversario esperadas. De hecho, son fechas en la Se celebra de Lambrama que el distrito tiene más visitantes. La todos los años. organización del aniversario varía de acuerdo con la autoridad local y las instituciones involucradas. Los antiguos carnavales consistieron en cortar el monte. El árbol era plantado por el padrino quien invitaba al pueblo a bailar y apreciar el evento. 4. Carnaval Las personas que bailaban siempre Se celebra Lambramino estuvieron acompañadas por músicos todos los años. del pueblo. Actualmente se practica, En los últimos pero se ha comercializado. Al ser años se organizado por la municipalidad, esta difundió a otros promueve la aparición de comparsas departamentos. para el baile, organiza concursos interbarrios en la loza deportiva y el concurso intercomunidades en el estadio del distrito. Es la fiesta más popularizada y comercial del distrito. 334 De la misma forma también es fomentada por grupos culturales que buscan revalorizar la cultura “original” del pueblo. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. 6.3.3 Formas de trabajo En el distrito capital de Lambrama hubo dos formas de trabajo que se mantuvieron desde el prehispánico: el ayni y las faenas comunales. Este último es un trabajo colectivo en beneficio de la comunidad muy similar a la minka durante el Tahuantinsuyo. En el distrito la contraprestación de energía humana entre los miembros de la comunidad (ayni) ha desaparecido. Actualmente, según nuestros entrevistados, los jóvenes trabajan por un jornal de 30 soles diarios, que incluye alimentación. La mayoría de los pobladores afirma: “ahora la gente mira plata nomas, todo es plata nomas”. Hasta hace dos décadas las faenas comunales eran obligatorias. Con esta forma de trabajo, los comuneros limpiaban la acequia, trabajaban la tierra de la comunidad, sembraban árboles, arreglaban los caminos a los laymes, mejoraban las carreteras, etcétera. En el distrito la organización comunal es una institución muy debilitada por la disminución del número de integrantes, por eso cada vez que el presidente de la comunidad convoca a las faenas son pocas las personas que acuden, pero pese a ello sigue funcionando. Hoy en día la organización comunal no tiene la misma convocatoria de épocas pasadas, solo en situaciones graves la gente participa. Esta institución, aunque se encuentra debilitada en estos últimos años ha venido cobrando cierta 335 notoriedad, debido a un problema limítrofe con otro distrito de la región de Grau, para ello los lambraminos si están unidos. 6.3.3.1 Costumbres en el trabajo de sembrío de maíz (yapuy) N. Costumbre Situación Vigente Desapareció Los lambraminos siguen regando sus chacras un día antes de arar con la chaquitaclla o el tractor mecánico. Se riega solo 1. Chaqra aquellas chacras que tienen regay séquias que trasladan agua, Aún no desaparece pero los que no tienen esperan la lluvia. Actualmente, el gobierno regional y la municipalidad están impulsando el riego por aspersión con la cual se riega. El minkacuy estaba unido a la forma de trabajo a través 2. Minkacuy Ya no se practica del ayni, ahora ya no se practica. En la actualidad se busca jornaleros días antes del trabajo. Se sigue haciendo el chaqrakuy, pero con trabajadores remunerados. La práctica continua, pero 3. Chaqrakuy Son pocos los que otorgan muy debilitada. 336 fuerza laboral a cambio de lo mismo. Es la remoción de la tierra destinada al sembrío de maíz. Algunos siguen utilizando la A.Yapuy chaquitaclla, pero la mayoría Se sigue practicando. ve que más rápido se puede arar la tierra con el tractor. Este ritual era obligatorio y necesario para asegurar la buena cosecha. Ahora que se trabaja en mayor medida por B.Tinkay una remuneración se practica muy poco, pero más por Se sigue practicando. creencia en la Pachamama, en la mayoría de las veces, lo hacen solo para cumplir el ritual. Con el establecimiento del trabajo remunerado, dejó de cantarse. Ahora se canta en algunas danzas, incluso C. Wanka Ya no se canta en tiempos de en los salones de la escuela trabajos agrícolas primaria Virgen de Fátima por mujeres adultas beneficiadas por el programa Pensión 65 y como parte de un proyecto donde se busca transmitir estas costumbres a los escolares. Esto no ocurría hace dos décadas atrás, pues la wanka solo se 337 cantaba obligatoriamente en el sembrío de maíz, choqe tiqray, construcción de viviendas, etc. Esta forma trabajo ya desapareció. Actualmente 4. Tutapa Desapareció nadie hace la tutapa, que consistía en hacer el yapuy y sembrío en las horas de la mañana. 5. Tardepa Desapareció Desapareció completamente. Hasta el año 2005 estaba vigente. Actualmente desapareció. Esta costumbre consistía en 6. Contrato Desapareció realizar el yapuy contratando a los alumnos de un salón completo del colegio de Menores Guillermo Viladegut Ferrufino. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En este cuadro analizamos seis costumbres del sembrío de maíz, cabe detallar que el chaqrakuy es la acción de trabajo de la tierra y en el día se realizan el yapuy, el tinkay y la wanka. Actualmente, con algunas transformaciones, solo siguen vigentes dos de ellas: chaqraregay y el chaqrakuy. De esta última solo quedan vigentes el yapuy y la tinka, la wanka desapareció de las chacras definitivamente y con ella también el minkakuy, la tutapa, la tardepa y el contrato. Consideramos que estas costumbres fueron desapareciendo y/o 338 transformándose, principalmente desde que el ayni fue remplazado por el trabajo remunerado. 6.3.3.2 Costumbres de cultivos de maíz (qallmio) Costumbre Situación N. Vigente Desapareció 1. Wawan El maíz se sigue cultivando tres veces. Este No qallmay es el primer cultivo. 2. Qalqe Esta forma de cultivo sigue vigente. No Es el tercer cultivo, sin embargo, los rituales que formaban parte desaparecieron. Si No, pero sus 3. antes las personas trabajaban a través del diferentes Kutipa ayni, actualmente es con trabajo rituales sí lo remunerado. De la misma forma también hicieron. fueron desapareciendo los rituales y músicas que acompañaban al trabajo. Ahora es sólo el cultivo en un horario establecido. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. El maíz se sigue cultivando tres veces, pero el trabajo remunerado provocó la desaparición de la mayoría de los rituales que se realizaban durante el cultivo de maíz. 6.3.3.3 Habilitación de la tierra para el sembrío de la papa La papa se siembra en los laymes cada diez años, por eso es necesario habilitar estas tierras para sembrar este tubérculo. Existen varias formas de habilitar la tierra, como explicamos en el siguiente cuadro. 339 Situación N. Formas Vigente Desapareció Es la acción de señalamiento de Aún sigue vigente, pero lo las chacras de papa para evitar hacen obligados por las 1. Uqariy que otros, que no poseen tierras, autoridades comunales. la trabajen. Consistía en voltear Antes se realizaba como una o dos columnas de la grama parte de las costumbres sin con la chaquitaclla. Actualmente necesidad de la intervención aún realizan el uqariy, pero de la institución comunal. obligados por las autoridades comunales. Son pocos los pobladores que habilitan las tierras para sembrar este tubérculo. Quienes cultivan la papa, trabajan solo una pequeña área especialmente las tierras más fértiles. Hasta hace dos décadas trabajaban todo el layme, a diferencia de ahora, faltaba tierra para sembrar. Esta forma de habilitar la tierra 2. Chaqma sigue vigente, pero ya no con la Solo algunas personas lo misma intensidad de antes. practican. 3. Pakuy Después de la chaqma, se realiza Sigue vigente. el pakuy. También sigue trabajándose, aunque por una minoría de lambraminos. El sáfio consistía en extraer maleza, espinas y secarla en la chacra. Posteriormente los 4. Sáfio Desapareció lambraminos quemaban las plantas secas que fueron arrancadas con anterioridad. 340 Después se inicia con la siembra de la papa bajo la modalidad de choque. Esta forma de habilitación ya no es una práctica común. Los lambraminos dejaron de habilitar la tierra de esta manera. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En la actualidad solo hay tres formas de habilitar la tierra: el uqariy, el chaqma y el pakuy. Sin embargo, solo la realiza una minoría. Se dejó de hacer por la baja intensidad de la práctica agrícola tradicional y la disminucíon del área cultivada. 6.3.3.4 Formas de sembrar la papa Después del pakuy los lambraminos siembran papa. Hasta hace dos décadas atrás, los pobladores escogían las semillas de la cosecha anterior y la guardaban para el próximo año. Actualmente son pocas las personas que realizan esta costumbre debido a que la mayoría prefiere comprar semillas en la ciudad de Abancay. 6.3.3.4.1 Choqe También siembran papa en aquellas tierras habilitadas a través del sáfio u otros. Estas tierras, generalmente, se encuentran a mayor altitud que las chacras de papa que se habilita a través de la chaqma. Las tierras de mayor altura son especialmente destinadas para el sembrío de las distintas especies 341 de papas nativas que los pobladores conservan. Todos los laymes poseen estas tierras y generalmente en ellas se siembra a través del choque. Imagen 125. Tierra de altura, se observa dos campesinos abriendo con la chaquitaclla hoyos donde dos campesinos colocan la semilla de papa, esta tierra posteriormente será volteada mediante el Choqe tiqray. Fuente. Foto publicada a través de Facebook por la Comunidad de Lahuañi el 8 de octubre del 2017. 342 Estas tierras no necesitan ser habilitadas como las ubicadas en zonas más bajas, sino que se puede sembrar directamente. Lo único que se retira son algunas piedras pequeñas, espinas como el waraqo, etc. Esta costumbre fue una actividad predominante, una práctica común. Actualmente, una minoría de pobladores sigue sembrando de esta manera, solo aquellas que cuentan con tiempo y posibilidades de hacer el trabajo. Sobre este asunto se interrogó a los lambraminos y sus respuestas fueron más que sorprendentes “Atiqllan ruwasan, mana aticqa mananan ruwanchu”108. 6.3.3.4.2 Choqe tiqray Sobre las papas que fueron sembradas a través del choqe se voltean la tierra. Este trabajo era uno de los más importantes en el distrito y hoy en la actualidad su práctica ha disminuido y solo algunos pobladores lo realizan. Hace dos décadas, en los meses de noviembre y diciembre que culminaban las faenas en las alturas, los lambraminos bajaban cantando en voz alta desde las chacras109, hoy esos meses son más que silenciosos porque esta forma de trabajo ya no se produce como antes. Esta forma de trabajo fue abandonándose progresivamente y ahora solo puede observarse en la danza choque tiqray representado por los más jóvenes del distrito capital. Es la danza más representativa de los lambraminos y con la que han ganado premios110. Podemos afirmar que el choque tiqray sobrevive, pero más expresada en la danza. 108 Frase recurrente en nuestras conversaciones con las mujeres lambraminas. “El que puede hace, el que no puede ya no” 109 Véase el capítulo tres de la presente investigación. 110 Generalmente la danza ocupa el primer lugar y los premios son monetarios que varía de acuerdo con el organizador. 343 Esta manifestación si bien está desapareciendo en el distrito capital, eso aún no ocurre en algunos anexos. Las comunidades de Marjuni, Payancca, Chua aún la siguen practicando como principal forma de cultivo de la papa nativa. 6.3.3.5 Cultivo de la papa En el distrito, la papa se cultiva dos veces. El primero se denomina wawachay y el segundo es el qotoy. Número Tipo de cultivo Situación Vigente Desapareció 1. Wawachay Solo algunos lambraminos Sigue siguen cultivando la papa de vigente. esta forma. 2. Qotoy De la misma forma, solo una Se sigue minoría cultiva de esta forma. practicando. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Cabe anotar también que el cultivo de la oqa, añu, lisas es similar al de la papa, pero igual son actividades que están en desmedro. 6.3.3.6 Habilitación de las tierras para el sembrío de la oqa, añu y lisas En el capítulo anterior mencionamos que estos productos se siembran en las tierras de papas habilitadas a través de la Chaqma. El sembrío de estos productos se realiza en el segundo año en el layme que corresponde y aunque en la actualidad se realiza es solo por unas cuantas personas del distrito capital. 344 Incluso hemos observado que algunos solo siembran y por cuestiones de tiempo nunca van a cultivarlos. 6.3.3.7 Cosecha de la papa Los lambraminos siguen cosechando los distintos productos que siembran. Según nuestras entrevistas hasta hace diez años utilizaban principalmente el caballo para transportar los productos de la chacra a la vivienda. Era normal ver durante los meses de abril y mayo, a los que sembraban en grandes extensiones, utilicen de 20 a 50 caballos para transportar los productos a casa. En los caminos que se utilizaban para llegar a los laymes, en estos meses, se podían ver las acémilas, como medio de transporte más importante en el distrito capital. Actualmente son pocos los que emplean caballos, estos fueron progresivamente remplazados por medios de transporte motorizados para trasladar sus cosechas. Durante la cosecha de papas se practicaba una serie de costumbres. En el siguiente cuadro se analizará la situación de cada de ellas. Situación N. Costumbre Vigente Desapareció Se realiza, pero no con la 1. Watia misma intensidad. Es una Aún se sigue practicando. costumbre que se pierde progresivamente. Las personas que ayudan en la cosecha siguen 2. Wanlla quedándose con el Solo algunos dueños de producto más grande, pero las chacras que se como en el caso anterior cosechan, permiten 345 su práctica ha disminuido quedarse con el producto radicalmente debido a que más grande, actualmente muchos trabajan mediante se practica con poca el jornal. intensidad. Ha disminuido de manera Una minoría de 3. Uso del radical, está siendo lambraminos se resiste a caballo reemplazado por los dejar los caballos para vehículos motorizados. transportar la cosecha. Ya nadie va a dormir a las 4. Costumbre Desapareció chacras, porque no solo la de dormir en cantidad de personas que las chacras siembran ha disminuido, sino la extensión de las chacras sembradas. Desapareció totalmente. 5. Trueques Desapareció Nadie realiza intercambios en las chacras. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. De acuerdo con el cuadro de las cinco costumbres solo tres siguen siendo vigentes, aunque en menor medida. Por otra parte, la costumbre de ir a dormir a las chacras desapareció, porque en la actualidad la extensión de las tierras sembradas ha disminuido. Anteriormente los pobladores sembraban en grandes extensiones y un día de trabajo no era suficiente para cosechar todas las chacras. Por último, el trueque también desapareció ya no hay presencia de personas que intercambian productos como fideos, azúcar, sal, trago con papas, olluco, oca, etc. 346 6.3.3.8 Cosecha de maíz Actualmente es la cosecha más importante, sin embargo, también disminuyó en calidad y la cantidad. Durante la cosecha se practicaban los intercambio o trueques, el wanllakuy. Veamos el siguiente cuadro. Situación N. Costumbre Vigente Desapareció Aún se practica, pero no como antes. Los dueños 1. Wanlla sara tienen reticencias, pues en la mayoría de los casos los trabajadores son jornaleros pagados, por ende no tienen Sigue vigente de forma muy derecho a quedarse con disminuida. las mazorcas más grandes. Solo en algunos casos pueden apoderarse furtivamente de la mejor de la cosecha. En el capítulo tres mencionamos que en épocas de cosecha de 2. maíz los lambraminos eran Trueque Desapareció visitados por los llamichus con los quienes bajaban de las alturas llamichus con sus hatos de llamas para intercambiar maíz con carne de llama. Esta costumbre se extinguió hace más de 20 años. 347 3. Utilización Es practicado por un del caballo grupo muy pequeño de Sigue vigente, pero los caballos para pobladores lambraminos. están siendo remplazados por transportar los automóviles. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Junto con la cosecha de maíz también se realizaba la cosecha de la calabaza y los frijoles111, pues eran productos que se sembraban junto con el maíz en todas las chacras. Actualmente, solo se cosecha la calabaza en algunas chacras mas no ocurre con los frijoles pues los lambraminos han dejado de sembrar. 6.3.3.9 Otras costumbres En el siguiente cuadro, mostramos la situación de otras costumbres del distrito capital de Lambrama. Estas derivan de las distintas actividades económicas como la agrícola y la ganadera. Situación N. Costumbres Vigente Desapareció 1. Elaboración Son pocos los que lo elaboran y de chuño conservan la papa como chuño, los que Sigue no lo hacen prefieren comprarlo en el practicándose mercado de Abancay. El wiñapu es el insumo principal para La preparación preparar la chicha de jora. Esta bebida se mantiene, lo es la más importante de Lambrama y que ha cambiado 2. Elaboración solo se preparaba para el trabajo de las son la formas, de Wiñapu chacras y alguna actividad relacionada fines y el a la ganadería. 111 En el distrito capital de Lambrama comúnmente se denominaba porotos y eran de distintos colores. En tiempos de cosechas los niños recogían y acumulaban en sus botellas para jugar a los porqotillos. Este juego consistía en ingresar a un pequeño hoyo hecho en el suelo, la mayor cantidad de porotos. 348 Hay evidencias de que las lambraminas contexto en la siguen conservando los conocimientos cual se utiliza. necesarios para su preparación. Hoy también se prepara para vender a los visitantes del distrito. La calabaza es un producto abundante Aún no, pero en el distrito y se aprovecha también pocos lo realizan para el horneado o kusa calabaza. Para de forma 3. hornearlo es necesario la bosta que se tradicional, la recogía en las chacras de maíz durante mayoría prefiere Elaboración los meses de julio y agosto. llevar la calabaza de kusa Ahora son pocos los que cocinan la al horno de la calabaza calabaza de esta manera, porque la panadería del bosta, que se utilizaba como distrito. combustible, es muy escasa porque los lambraminos ya no tienen la costumbre de bajar a sus animales a las chacras de maíz después de la cosecha. Pese a estas limitaciones, algunas personas la siguen realizando. Los niños, niñas o mujeres 4. Nina Desapareció adultas ya no mañakuy piden candela al vecino. Ahora utilizan fósforo y encendedores. Sigue vigente esta costumbre, solo la 5. Waca practican los dueños de ganados que Es reproducido markay son pocos en la actualidad. Antes era por una minoría. una actividad muy importante. Actualmente lo realizan aquellos que Sigue 6. Qollachakuy poseen ganado y ellos son una minoría. practicándose. 349 Son pocas las familias que aún siguen 7. Qatus tiana cuidando sus animales desde los qatus. Sigue vigente. Actualmente se pueden contar a los lambraminos que tienen cabañas. Hasta hace tres décadas los pobladores construían las casas de modo tradicional que implicaba la reproducción de una serie de Sigue vigente, costumbres. Los pobladores en su pero la forma y mayoría utilizaban el adobe, la madera y los materiales techaban con ichu (paja), pero luego van cambiando. empezaron utilizar tejas y calaminas. 8. Wasi wasi Hoy siguen construyendo sus viviendas, algunos rituales fueron manteniéndose, pero otros se perdieron. Por ejemplo, ya no se realiza el wasi wanka, tampoco el kasarakuy (matrimonio). Actualmente las casas tradicionales están siendo remplazadas en algunas partes por viviendas de material noble (bloquetas y cemento). Hace dos décadas realizaban el llanta waqtay de forma tradicional. Es una costumbre en que las familias se proveían de leña para todo el año. De la Sigue vigente en misma manera estaba el karguyuq algunas familias. quienes también se proveían de leña Llanta para las fiestas. Generalmente se utiliza 9. waqtay las hachas y caballos. Actualmente esta costumbre sigue vigente, pero no todas las familias lo reproducen, además la gente ahora prefiere la motosierra para cortar más rápido el árbol y los medios 350 de trasporte motorizado para trasladar la leña a las viviendas. La práctica de esta costumbre ha disminuido radicalmente porque ahora las viviendas cuentan con una cocina a gas que hace innecesario la utilización de la leña. En la ciudad de Lima los residentes del distrito capital, cuando son karguyuq, también realizan esta costumbre, pero no consiste en agenciarse la leña, sino en realizar una pequeña reunión donde los invitados deben otorgar toda clase de donativos para la fiesta. Estos donativos pueden ser desde dinero hasta productos alimenticios, incluso grupos musicales. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. 6.3.3.10 Procesiones, waqalli y peregrinaciones Estas costumbres acercaban a los pobladores a sus dioses a través de una relación de reciprocidad entre ambos. ¿Cuál es la situación de estas costumbres? Lo describiremos en el cuadro siguiente. N. Costumbre Situación Vigente Desapareció 1. Procesiones Desapareció Los ecónomos desaparecieron, aparecieron nuevas iglesias evangélicas y se dejó la costumbre de las 351 procesiones. Ahora los santos están abandonados dentro de la iglesia. Esta costumbre prehispánica ya no se practica en el distrito. 2. Waqalli Desapareció Según nuestras entrevistas las niñas y niños cantaron por última vez hasta los primeros años de los noventas. Ahora los lambraminos que cantaron en su niñez tienen más de 30 años. Son ellos y los más ancianos que aún recuerdan esos cantos. Estas peregrinaciones la realizaban los que conocían los rituales de pago a estas 3. Peregrinación Desapareció deidades. Desde que murieron a la laguna de nadie va a la laguna en busca Uray de lluvias. Solo los más adultos Loretuyuq recuerdan esta costumbre. Actualmente aprovechan el agua de los apus a través de canales etc., y para ello ya no es necesario realizar el pago. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. En conclusión, estas dejaron de practicarse hace más de 20 años atrás y por ende forman parte de las costumbres totalmente desaparecidas en el distrito capital de Lambrama. 352 6.4 Situación del patrimonio natural Consideramos que es necesario exponer la situación del patrimonio natural del distrito capital de Lambrama, pues ello nos permitirá desarrollar planes de conservación, protección y aprovechamiento sostenible en beneficio de la comunidad, pero no podemos empezar sino sabemos cuál es el patrimonio natural del distrito y a la vez en qué estado se encuentra en la actualidad. Durante la investigación demostramos que este distrito es muy privilegiado en recursos naturales, los mismos que están en constante relación con los lambraminos, por eso sostenemos que se deben considerar como paisajes culturales. Cabe anotar que la relación de los pobladores con su entorno natural ha cambiado como lo hemos venido exponiendo y aunque ahora esa relación existe, ya no es tan estrecha como hace dos décadas atrás. Esto nos permite concluir que los pobladores de mayor edad le daban más significado simbólico a sus rituales y costumbres que los jóvenes de hoy. Para los ancianos, los apus, las lagunas eran como sus padres que les proveía de lo necesario para vivir. A continuación, pasaremos a describir la condición de estos recursos naturales. 6.4.1 Los recursos hídricos 6.4.1.1 Lagunas El distrito capital cuenta con abundantes lagunas y lagunillas, recurso primordial para el desarrollo de la población. En este apartado, no describiremos la situación lago por lago, porque sería muy extenso, para su comprensión lo haremos por zonas. 353 Es preocupante la situación de algunas lagunas, pero la mayoría se sigue manteniéndose de forma natural. Si estas lagunas fueran afectadas por la minería u otra actividad que contamine, el distrito capital de Lambrama habrá perdido mucho, sobre todo en este contexto donde el agua es escazo en diferentes partes del país producto del calentamiento de la tierra. Lamentablemente las lagunas ya están siendo afectadas poco a poco, tal vez aun no es grave pero la mayor presencia de personas en los lugares afectará su estado natural. Actualmente mucho distritos del país están enfrentando de distintas formas la escazes de agua debido a que no poseen suficientes lagunas. Así muchos distritos están recurriendo a sus conocimientos tradicionales como la siembra de queñuales porque es una de las plantas nativas que retiene agua. En el distrito capital de Lambrama también hay proyectos parecidos, pero se están interviniendo de forma irresponsable en los lugares de mayor reserva de agua. Acontinuación describimos la situación de las zonas donde se hallan las 36 lagunas del distrito capital de Lambrama. 354 1. Zona de Taccata Las lagunas de Taccata son protegidas por la comunidad de Lambrama y la municipalidad. Había una vivienda construida por Protegido la comunidad cerca a las lagunas, pero fue destruida por los curpahuasinos. Mantiene su forma natural excepto por la carretera que pasa por el intermedio de ambas lagunas. Esta carretera no está asfaltada Conservado y comunica el distrito capital de Lambrama con Mariscal Gamarra. Alrededor de las lagunas se observan algunas botellas descartables y plásticos dejados por quienes visitan el lugar. La Contaminado mayor afluencia se produce en los meses de noviembre, por el aniversario del distrito. Las personas que visitan el lugar dejan tiradas las bolsas y plásticos que llevan consigo. De todas las lagunas del distrito estas son los que tienen más problemas. Por su tamaño y los recursos que posee es objeto de disputa por la comunidad de Lambrama y la comunidad de Curpahuasi. A pesar de que la comunidad de Lambrama tiene documentación desde el siglo XVII que demuestra su posesión, Curpahuasi afirma que las lagunas están dentro de sus límites. Esto ha generado varios enfrentamientos violentos entre los Disputado campesinos de ambas comunidades. Otro problema es la probable extinción del pejerrey andino de agua dulce. Desde hace tres décadas, aproximadamente, las lagunas solo albergaban el pejerrey. En los noventas hubo un intento de crianza de truchas en jaulas, pero no tuvo éxito debido a que estos escaparon de las jaulas y se mezclaron con los pejerreyes de la laguna. Desde entonces los comuneros consideran que ha bajado la pesca del pejerrey, creen que las truchas son los que terminan alimentándose de este. Lo cierto es 355 que ahora los lambraminos pueden pescar pejerrey y trucha, este último de grandes tamaños. Temor del incremento de basura y que las aves y otros animales desaparezcan por la presencia de mayor cantidad de personas. En peligro Las autoridades comunales han habilitado un espacio cerca a las lagunas. Según los comuneros, en ocaciones, ahí se organizan carreras de caballos como parte de los festejos del aniversario del distrito en el mes de noviembre. 2. Zona de Kilka Todas las lagunas de esta zona no están protegidas. La presencia de la municipalidad y la comunidad es casi nula, solo se muestran Protegido apoyando el proyecto del gobierno regional de Apurímac que realiza el represamiento del agua en las lagunas, siendo el más importante la laguna de Chaupi qocha. Hasta hace dos décadas atrás en este lugar no hubo ninguna intervención, era un espacio donde un par de familias cuidaban su ganado vacuno y ovejas. Actualmente hay mayor presencia de Conservado personas. Primero, para tratar de aprovechar las aguas de las lagunas; segundo, una parte de la zona fue cercada por algunos comuneros para la ganadería mejorada de toros de lidia. En la zona superior e inferior se observan algunas botellas platos y bolsas descartables. Aun no es grave la situación, pero en estos Contaminado últimos años se incrementa por la presencia de mayor cantidad de lambraminos. Disputado Actualmente las lagunas de esta zona no presentan disputas territoriales. Kilka no solo es la zona de mayor reserva de agua del distrito, sino también ha estado ligado a la historia de los lambraminos por En peligro cientos de años. Todo ello destruye el represamiento, porque afecta la intangibilidad y mucho más con la construcción de una trocha carrozable que afectará los bofedales que alimentan de agua a las lagunas. De la misma manera se incrementa el peligro 356 de ser contaminada por la basura llevada por las personas. A todo ello se suma la costumbre de quemar los ichus (paja), aunque no son recurrentes terminan vulnerando el equilibrio del lugar. Las personas queman porque creen que así se generaría mejor pasto para el ganado. 3. Zona de Qeuña Protegido En esta zona solo hay una laguna, que está protegida por la comunidad, porque la presencia de la municipalidad es nula. Conservado Está conservada. No hay evidencias de intervención humana. Contaminado Se observan algunos plásticos, pero aún no es abundante. Disputado Nadie se disputa esta laguna, se sobreentiende que pertenece a toda la comunidad. En Peligro Los problemas no son graves, el único es la aparición de bolsas en algunos lugares cercanos a la laguna. 4. Zona de Paurumani La presencia de la comunidad y la municipalidad es nula. Solo los lambraminos que cuidan sus ganados las visitan. A pesar de Protegido ello se entiende que es protegido por la comunidad. Conservado Se conservan de forma natural, no hay intervención humana. Contaminado Es un lugar poco visitado, por ende, es casi nulo la presencia de residuos plásticos. Disputado No hay disputas. En peligro El único peligro potencial es la acumulación progresiva de basura si tiene mayor afluencia de visitantes. La poca cultura de reciclaje en la población es peligroso no solo para esta zona sino también para las otras zonas. 5. Zona de Llakisway 357 En esta zona la laguna más importante es Llakisway o Laguna. Alrededor de ella el señor Genaro Salazar siempre armó una Protegido cabaña para cuidar de sus ovejas. La presencia de la comunidad y la municipalidad es nula, pero en teoría se entiende que es protegido por la comunidad. Se conserva de manera natural. Sin embargo, las autoridades comunales y municipales construyeron una carretera a la laguna Conservado con el objetivo de aprovechar sus aguas para la crianza de truchas. Contaminado No está contaminada, pero hay mínima presencia de algunos plásticos y bolsas cerca de las lagunas. Disputado No hay evidencias de ninguna disputa por esta laguna. En peligro La construcción de la carretera aumentará mayor presencia humana y por ende se incrementará la contaminación con plásticos y botellas. 6. Zona de Qello Protegido En esta zona las lagunas no son protegidas por la comunidad ni la municipalidad. La presencia de ambas es nula. Conservado Están conservadas de forma natural, sin intervención humana. Contaminado No están contaminadas, porque hay poca presencia de lambraminos. Disputado No existe ninguna disputa sobre la propiedad de las lagunas. En peligro No corren ningún peligro. 7. Zona espalda de Kilka Protegido Es protegida por la comunidad de Lambrama. Por esta zona los lambraminos cuidan sus ganados. Lo protegen porque esta cerca el linderaje con otras comunidades de la provincia de Grau. Conservado Se conservan de forma natural. No hay intervención humana. 358 Contaminado No hay indicios de contaminación por ser un lugar de poca transitividad por la lejanía del lugar. Disputado Los lambraminos refieren que no hay ninguna disputa En peligro El único peligro es que el volumen de sus aguas disminuya por los cambios climáticos. 8. Zona de Kachikutana Protegido Protegido por la comunidad de Lambrama, alrededor de la pequeña laguna hay abundante ganado vacuno. Conservado Conservado por la naturaleza, no hay intervención humana. Contaminado Presencia de plásticos y algunas botellas descartables, pero son mínimos. Disputado No hay ninguna disputa por la laguna. En peligro Es una laguna que fue afectado por los cambios climáticos, porque disminuye el volumen de sus aguas en épocas de ausencia de lluvias. 9. Zona de Wamancharpa Protegido Protegido por la comunidad de Lambrama. Conservado Es una zona poco visitada, solo por los que tienen ganado y ovejas en la zona. Hay poca intervención del hombre. Contaminado No hay evidencias de contaminación. Disputado No existe ninguna disputa por el control de las lagunas de la zona. En peligro Por el momento no hay ningún peligro de las lagunas. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis 359 6.4.1.2 Bofedales o puquios Hasta hace dos décadas atrás el distrito capital de Lambrama contaba con un mayor número de bofedales y puquios. En los últimos años fueron desapareciendo producto de los cambios climáticos del efecto invernadero. Por esta misma razón la comunidad asesorada y apoyada por el Instituto de Desarrollo y Medio Ambiente (IDMA) iniciaron el cuidado de algunos bofedales en ciertos lugares. Por ejemplo, se observa que se ha realizado un cerco de alambre a un bofedal en la zona de Qeuña. Creemos que este es la primera acción realizada porque no se observa en otros lugares. La desaparición de los bofedales tuvo consecuencias negativas, como la disminución del caudal de los ríos de Lambrama, principalmente, en los meses de ausencia de lluvias. En síntesis, podemos afirmar que la gran mayoría de los puquios o bofedales no están protegidos. Durante la visita nos dimos cuenta de que el único bofedal que se está protegiendo en la zona de Qeuña es muy pequeño, hay otros mucho más grandes que no tienen ningún tipo de protección o cuidado. Ello nos hace pensar que la iniciativa es un proyecto piloto a través del cual se concientiza a los pobladores en la conservación y protección de estos lugares. 6.4.1.3 Nevados Según nuestras entrevistas, desde antes de los ochentas ya no había nevados permanentes en las cumbres de sus distintos apus. Lo que sí hubo fue nieves estacionales en ciertos meses del año. Las cumbres de los apus pueden 360 cubrirse de nieve en los meses de diciembre, enero, febrero, aproximadamente. Esto ocurre, generalmente, en época de lluvias torrenciales lo que contribuye a formar paisajes naturales muy hermosos. Este fenómeno se daba con frecuencia todos los años, hoy ya no es recurrente a pesar de las lluvias torrenciales. Las zonas que se cubren de nieve son: Taccata, Kilka, Paurumani, Cruzpampa, Yucubamba, Llakisway, Suruqasa, Waswamarca, etc. Alguno de estos lugares se puede apreciar desde el mismo distrito. Imagen 126. Barrio Los Libertadores (Chuqchumpi) y al fondo el apu Waswamarka cubierto por nieve que pasado un tiempo se derrite. Fuente. Foto publicada por Alicioné Teves el 5 de abril del 2015. 361 6.4.1.4 Ríos y riachuelos Hace veinte años había abundante agua en el cauce de los ríos y riachuelos incluso en ausencia de lluvias. Ahora, con la desaparición de algunos bofedales y riachuelos ha disminuido el volumen de agua. El más afectado fue el río que cruza por el mismo distrito que en la actualidad parece un pequeño riachuelo, solo recupera su volumen en los cuatro primeros meses del año (enero-abril). Algunos de estos ríos y riachuelos presentan problemas graves provocados por los propios lambraminos. A continuación, describo cuál es la situación de este patrimonio natural empezando por el más importante. 6.4.1.4.1 Río del distrito capital de Lambrama Hasta hace dos décadas atrás los lambraminos estuvieron estrechamente relacionados de este río. Ellos aprovechaban el río de distintas maneras porque para entonces aún se encontraba en condiciones óptimas. Es decir, por su cauce discurría agua limpia y habían truchas. El aprovechamiento se daba de distintas maneras. Primero, los pobladores iban al río a pescar (con anzuelos o red) truchas para su alimentación. Segundo, ahí bebían sus acémilas después de un arduo trabajo, esto era posible porque al río conducían una serie de caminos. Tercero, las mujeres aprovechaban para lavar la ropa y era una actividad colectiva. Lo único negativo era la contaminación del agua con jabón, pero no consideramos que fuese un problema grave. Cuarto, los jóvenes utilizaban las pozas del río como piscinas. Otros eran construidos por los mismos jóvenes lo cual era denominado polto. 362 Quinto, con sus aguas regaban sus chacras adyacentes al cauce del río y las que estaban alejadas a través de una serie de asequias o canales. Estas cinco formas de aprovechamiento nos demuestran cuán importante era este recurso que en su buena época se constituyó como un espacio de disfrute y belleza paisajística para el distrito capital de Lambrama. Actualmente, ya no se pesca en el río que pasa por el distrito y si desean hacerlo tienen que ir a zonas más alejadas. Tampoco se puede acceder a que los animales beban agua porque la municipalidad destruyó la forma natural del río cuando inició la construcción de muros de piedra para la protección de las riveras para evitar “inundaciones”. De la misma forma ya no se observa a las madres lavando su ropa y menos a jóvenes nadando en las pozas naturales o construidas. Lo único que ocurre es la utilización de sus aguas para regar las chacras, pero estas aguas utilizadas son de las partes más altas del río. ¿Qué paso con el río?, ¿cuál es la situación actual? Según nuestra observación directa y los entrevistados, es un río contaminado, las truchas progresivamente se fueron exterminando y las pocas que quedan presentan enfermedades a causa de la contaminación y la intervención de la municipalidad agravó esta situación, al menos eso es la percepción de los lambraminos. Otro problema grave es la disminución del caudal del río. La causa, aunque es natural, se ve agravaba por una pequeña central hidroeléctrica que desvía por un canal casi toda el agua desde la zona denominada Raja qepa hasta la zona de Suru pata donde hay un reservorio de agua a partir del cual baja a una pequeña central hidroeléctrica. Esto ocasiona que la cantidad de agua que debe discurrir por su 363 cauce natural disminuya radicalmente, convirtiéndolo en un río casi desértico y con abundante basura durante la mayor parte del año. La intervención de la empresa privada y la municipalidad sin medir el impacto terminaron destruyendo el río en estos últimos años. Por estas razones, afirmamos que este recurso ya es un pequeño río desértico sin vida, situación que se agrava por la contaminación de los lambraminos provocan. Imagen 127. Se aprecia un río casi seco que fue removido para proteger las riberas. La escasez de agua se debe a los problemas naturales que se observa en la gran mayoría de los ríos, pero también porque en la parte superior, denominada Toma kucho en la zona de Raja qepa, el agua es desviada a la central hidroeléctrica de Wertalani. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 29 de setiembre del 2016. 364 Imagen 128. La intervención de maquinaria pesada para proteger las riberas, la contaminación y la poca cantidad de agua terminaron aniquilando la vida que había en este río. Apreciamos en la imagen una trucha muerta. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 29 de setiembre del 2016. Imagen 129. En otra parte del río se observan las consecuencias de la intervención del hombre en el río. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 29 de setiembre del 2016. 365 6.4.1.4.2 Otros ríos El río del distrito capital de Lambrama se origina en la zona de Kilka, pero tiene afluentes de otros pequeños ríos como la de Llakisway y Qeuña. Estos ríos tienen dos problemas en común: la disminución del volumen de agua que discurre por sus cauces y la depredación de las truchas. De los dos ríos afluentes, el pequeño río de Qeuña tiene otro problema grave, tiene la amenaza de ser contaminado por una pequeña mina que apareció en la zona de Dembaletuyuq cerca al río. Si esta mina logra contaminarlo también se afectará el río principal del distrito capital de Lambrama ya que sus aguas desembocan en este. 6.4.2 Plantas medicinales En el capítulo tres se demostró que se cuenta con abundantes plantas medicinales que se pueden hallar desde la región quechua hasta las altas punas. Todas ellas excepto algunas, crecen de forma natural durante algunos meses del año. Por ejemplo, la mayoría de las que identificamos en las punas crecen abundantemente en los meses de lluvias, pero escasean en los meses de helada y ausencia de lluvias. Es difícil para esta investigación determinar cuál es su situación de las plantas medicinales halladas en las alturas, aunque creemos que desde décadas atrás se conservaron de forma natural sin intervención del ser humano. Actualmente se pueden encontrar sin ningún problema de ahí, concluimos que siguen siendo abundantes, solo hay que saber identificarlas y conocer sus propiedades pues para un visitante que no sea del pueblo sería una planta cualquiera. 366 Hay otro conjunto de plantas medicinales que crecían de manera natural en las mismas calles del distrito capital. Los lugareños afirman que eran abundantes hasta dos décadas atrás, sin embargo, en la actualidad algunas son difícil de hallar. Por ejemplo, el alqo kiska, que es una planta desinflamante, cicatrizante que lamentablemente ya desapareció de las calles. Después de una intensa búsqueda la hallamos en las huertas de los lambraminos y formaba parte de las distintas hortalizas que se cultivan. ¿En qué momento pasó de la calle a las huertas?, ¿cómo y por qué desapareció de las calles? Al parecer con el asfaltado estas y otras plantas fueron eliminadas. Así como esta hay muchas otras que están en proceso de extinción debido al incremento del urbanismo. Las nuevas generaciones pueden identificar solo una pequeña cantidad de estas plantas, porque desconocen la existencia de gran parte de ellas y por ende también sus propiedades. Su valor curativo es apreciado por los pobladores de mayor edad, porque para los demás es solo mala hierba. 6.4.3 Las tierras de cultivo 6.4.3.1 Laymes El distrito capital de Lambrama, como señalamos anteriormente, cuenta con diez laymes y estas eran tierras destinadas al cultivo de papa, oca, olluco y añu. Según nuestras entrevistas todos los laymes se trabajaban por completo, es decir la extensión de las tierras roturadas cubría todo el layme. Actualmente los pobladores ya no las trabajan todas sino algunas, las que son más fértiles. Quisimos saber qué ha pasado y para ello visitamos al presidente de la comunidad Domingo 367 Huallpa. En una entrevista nos confirmó que no todas las tierras de un layme se trabajan: “nuestros abuelos y padres roturaban todas las tierras, incluso faltaba chacras para los lambraminos, hasta las jatas112 eran trabajados”113. La afirmación señala que se roturaba la tierra en mayor extensión a comparación de la actualidad. Ello nos ayuda a concluir que, en épocas de trabajo de un layme, el camino que llevaba a las chacras se encontraba en buen estado y era transitado constantemente. Ahora ya no es así, pues al ser pocas las tierras roturadas los caminos parecen abandonados desde hace décadas. Se trabaja el layme, sí, pero unas cuantas familias y solo los más fértiles. Visitamos algunos laymes, específicamente a Itunis y se confirmó lo dicho, en este layme hay abundantes tierras abandonadas ya que los dueños de estas murieron o simplemente sus hijos migraron a las principales ciudades del Perú. Todo ello tiene consecuencias en las costumbres relacionados al trabajo de los laymes, pues al abandonarse se olvidan también las costumbres. Si hace décadas los laymes eran la despensa principal de alimentos para el distrito capital de Lambrama, ahora ya no lo son, porque es mínima la cantidad de cosecha que se extrae en comparación de las cosechas anteriores. De la misma manera, los meses de trabajo del layme también han variado y con ello se van abandonando progresivamente el calendario agrícola tradicional del distrito. Antes las familias lambraminas conocían y realizaban los trabajos agrícolas en sus respectivos ciclos, no era necesario que alguien les recordara o se les llamara para 112 Las qatas son las chacras en forma de pendientes, se caracterizaban por ser tierras no muy fértiles. 113 Entrevista realizada el día 28 de julio del 2017 368 que inicien el roturado. Hoy en día es la organización comunal dirigida por su presidente quien recuerda (por el altavoz del parlante) a los pobladores cuando toca roturar la tierra. Desde la casa comunal el presidente constantemente impulsa a los pobladores a trabajar los laymes, recordándoles el inicio de la chaqma o sáfio, pero son pocas las familias que responden y lo hacen fuera del calendario agrícola. Ello altera el cultivo de la papa y la producción de alimentos en el distrito capital. Es necesario mencionar que en décadas pasadas solo los laymes de Qeuña y Unka estaban comunicados con el distrito a través de una carretera y los otros ocho solo por caminos de herradura. A pesar de estas limitaciones los lambraminos trabajaron todas las tierras de los laymes. Actualmente las autoridades comunales con un afán desarrollista han construido otras carreteras, que facilitan el acceso, pero ello no ha incrementado las tierras roturadas, al contrario, ha disminuido la extensión progresivamente. En síntesis, en los laymes ha disminuido la extensión del área roturada y por ende se observa mayor cantidad de tierras abandonadas. Además, se observa nuevas carreteras que acercan más a la población, pero no tuvieron impacto positivo, sino al contrario genera más impacto negativo destruyendo chacras cultivables por las cuales ahora pasa la carretera. 6.4.3.2 Tierras de cultivo de maíz Las tierras de cultivo de maíz se hallan cerca al distrito capital de Lambrama y rodean al distrito como un cinturón. Hasta hace dos décadas eran destinadas solo para el cultivo del maíz y otros productos como frijoles, habas, quinua, calabazas, 369 siendo el maíz el producto más sembrado. El hecho de que el maíz haya sido sembrado todos los años, fue uno de los factores, para que las tierras pierdan fertilidad progresivamente, porque, en los últimos años, la calidad expresada en el tamaño de las mazorcas y la cantidad del maíz extraído de una parcela, ha disminuido notablemente. Cuando hicimos algunas preguntas sobre su producción las personas responden “kunanqa pichinkuq uman qinallan sarapis”,114 pero también hay otras respuestas como “soy feliz comiendo mi choclo, pequeñito, pero rico”.115 Estas dos respuestas son muy reveladoras, porque, informa indirectamente sobre la infertilidad116 de las tierras que tiene como consecuencia la poca productividad. Creemos que esto se debe a la ausencia de rotación de cultivos en las chacras, la carencia de fertilizantes naturales, entre otros. Actualmente siguen sembrado maíz, sin embargo, los problemas siguen siendo los mismos, incluso, son más graves a los que se suman otros en estos últimos años. Hasta hace dos décadas, las tierras de maíz aun podian producir mejores choclos, consideramos que era asi porque, los pobladores aún mantenían la costumbre de traer sus ganados (vacas, caballos) a las chacras de maíz, tras la cosecha, con el objetivo de aprovechar en mayor medida la chala. El excremento y la orina de estos animales eran los que fertilizaban las tierras de forma natural. Es más, esta forma 114 “Ahora el maíz es como la cabeza del pájaro nomas”. Entrevista a Justina Salazar el día 25 de julio del 2017 115 Mayra Huallpa Kari, fue en una conversación sobre los productos propios del distrito. 116 Los lambraminos denominan a estas chacras infértiles taqras, son tierras que en el tiempo dejaron de ser fértiles. 370 de fertilizar el suelo, también ocurrió en el Viejo Mundo, como se señala en la cita siguiente. Reciclar los desperdicios orgánicos en la tierra. La circulación de compost vegetal, estiércol animal, cadáveres en descomposición y excremento humano ha sido de importancia crucial para el mantenimiento de la fertilidad del suelo en las formas tradicionales de cultivo intensivo. Tras las cosechas, muchas sociedaddes campesinas del Viejo Mundo ponían su ganado a convertir los residuos de la cosecha y las malas hierbas en desecho animal rico en nutrientes. La escasez de animales y estiércol podía llegar frenar el desarrollo de regiones completas (…) (Cushman, 2016, p.49) De la misma forma, los lambraminos también fertilizaban sus chacras con ceniza y excremento de ovejas, pero este último solo lo realizaban aquellos que poseían ovejas. De esta manera los suelos se fertilizaban al menos para un ciclo de cultivo, lo cual permitía tener mejores resultados en esta actividad. En la actualidad como señalan los testimonios, la fertilidad de las tierras es un problema grave, y sostenemos que se debe por la pérdida de las costumbres tradicionales de fertilización de los suelos. Los lambraminos ya no bajan sus ganados a las chacras de maíz y son una minoría los que hechan ceniza a las chacras y casi ha desaparecido la utilización del excremento de las ovejas117. 117 Algunos que aún tienen ovejas en sus cabañas lo utilizan más para abonar las tierras de papa. 371 Imagen 130. Se observa una chacra de maíz que se cultiva todos los años. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 25 de julio de 2017. Al problema de la infertilidad de los suelos, se suman otros factores como, el abandono de las chacras118. Si los dueños dejan el pueblo o fallecen, no hay quien trabaje sus tierras. Lo anterior se confirma solo con hacer una observación detenida de las chacras abandonadas por años que ya están totalmente cubiertas de grama. 118 Para identificar las chacras abandonadas en el tiempo se utiliza la palabra quechua “purmay”. 372 Imagen 131. Se observa una chacra de maíz abandonada, así como estas hay varias chacras en distintos lugares. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 25 de julio de 2017. Otro problema es que no todas las chacras cuentan con sistemas de riego, lo que obliga esperar las lluvias para poder iniciar el sembrío de maíz. Solo algunas chacras cuentan con riego de aspersión. Esta obra está siendo ejecutada por el gobierno regional, pero no en su totalidad.119 También es necesario mencionar que, en la actualidad, algunas familias aprendieron a sembrar otros productos en estas tierras que antes solo lo dedicaban al cultivo de maíz, así, en algunas partes observamos chacras con sembrío de 119 Según nuestras entrevistas la intensión de estas obras es instalar riego de aspersión a todas las chacras de maíz del distrito. 373 alfalfa, incluso después de la cosecha del maíz, deciden sembrar papa. Los nuevos sembríos y en meses que antes no se sembraba absolutamente nada es muestra clara del incumplimiento del calendario agrícola tradicional respecto al sembrío del maíz. Estas prácticas aproximadamente hasta hace dos décadas atrás, no se daban, este es un fenómeno muy reciente, pero aún no es una actividad generalizada, sino es una práctica aislada en algunas familias que tienen la posibilidad de sembrar estos productos. Además, es señal de que se está empezando a rotar la tierra y ahora en algunos casos hasta pueden extraer dos cosechas al año. Estas tierras tampoco tenían títulos de propiedad, la titularidad se establecía por los trabajos constantes hechos por una familia durante décadas. Actualmente ya cuentan con título de propiedad y ello les da la seguridad a los lugareños que no habrá ningún problema si abandonan la tierra. Concluimos que la situación de estas tierras es muy grave por el abandono y la pérdida progresiva de la fertilidad, el reflejo es la poca cantidad y calidad de maíz extraído. 6.4.4 Situación de los bosques También se ha identificado muchos bosques que proveen de madera y leña al distrito. Los bosques más grandes son los de eucalipto y pino. A simple vista se mantienen a pesar de la depredación (la venta de árboles de eucalipto y pino) de la comunidad, aunque ellos siguen plantando árboles (principalmente pinos) con asesoría del Instituto de Desarrollo y Medio Aambiente. Estos se plantan en zonas 374 alejadas y altas del distrito como la cordillera de Pampa qasa120. Actualmente las plantaciones tienen un tamaño regular y pueden observarse desde la plaza del distrito capital de Lambrama. Estas últimas plantaciones han creado nuevos bosques en el distrito. Los bosques son muy importantes pues además de proveer de leña a los comuneros, purifica el aire y es hábitat de distintos animales como: zorros, pumas, venados, etc. La forma principal de aprovechamiento es a través de la extracción de leña, madera y tablas que la realizan las familias y el presidente de la comunidad a través de la venta de árboles, a personas o empresas121, sobre todo eucaliptos. Su venta cubre los gastos administrativos de la organización comunal. En los últimos años la extracción de leña por parte de las familias ha disminuido122 de forma abrumadora, debido a que este combustible natural fue remplazado por el gas en la mayoría de las viviendas. Hay otros bosques, como el de qeuña, unka, tasta, etc., que los lambraminos no tenían la costumbre de proteger y ahora sí. Incluso siembran pinos en las partes más altas. De todos los que hay los más depredados son los de eucaliptos, ubicados en la parte de Taribamba y Tanqama wayko. Actualmente quienes han sido asesorados por el Instituto de Desarrollo y Medio Ambiente aprendieron la 120 La base de esta cordillera era un layme donde se producía abundante papa, hoy en la actualidad está sembrado de Pinos. 121 Generalmente las empresas compran los arboles de mayor tamaño para convertirlos en tablas y son vendidos en la ciudad de Abancay. 122 Los lambraminos relatan que antes se preveían de leña para muchos meses comprando árboles a la comunidad para luego realizar el llanta waqtay que consistía en tumbar los árboles cortarlos en pedazos y llevarlos a la casa donde hay otras personas que desmenuzan los troncos (llanta chetqay). Estos trabajos se realizaban mediante el chaqrakuy donde la forma principal de buscar trabajadores era el ayni. 375 importancia de los bosques y tratan de evitar el quemado de estos, actividad que era recurrente año tras año. 6.4.5 Otros recursos Número Patrimonio Situación natural Para las personas adultas siguen siendo deidades 1. Apus protectoras, sin embargo, ese misticismo se perdió completamente en las nuevas generaciones. Belleza En el distrito hay varios lugares donde se puede 2. paisajística disfrutar de la naturaleza, estas se mantienen y otros se crean en ciertos meses del año, pero están siendo afectados por la intervención irresponsable de las autoridades comunales. El distrito capital de Lambrama cuenta con muchas plantas que sirvieron de forraje para los cuyes. Forraje Actualmente estas, en su mayor parte fueron 3. tradicional olvidadas, ahora se prefiere comprar alfalfa en el para el cuy mercado y son traídas desde las chacras de la quebrada. Solo algunos siguen alimentando a sus cuyes con estas plantas tradicionales y el conocimiento sobre ellas y su identificación se va perdiendo progresivamente, lo cual ocurre en las nuevas generaciones. En síntesis, los forrajes tradicionales están siendo vistos como cualquier planta. Estas plantas son de uso gastronómico (guisos o 4. Asnapas sopas) y los lugareños las siguen sembrando y otros recogiendo en el campo. Los huertos son los lugares donde se cultivan. 376 De las diez plantas señaladas en el capítulo anterior, actualmente, solo se utilizan en mayor medida las plantas comestibles como el ataqo, lavanos, limayuyo, porque forman parte de la dieta alimentaria. En su mayoría se consumen en los meses de sembrío hasta el mes de abril aproximadamente. 5. Plantas El uso de las otras plantas se abandonó por completo. Por ejemplo, ya nadie cerca el perímetro de sus chacras con siraka, ni utilizan niwa para hacer sogas, y son pocos los que tiñen el hilo con plantas naturales. Para el teñido se prefiere productos químicos de diferentes colores que se compran en las ciudades. Con estos se tejen las llicllas, los ponchos, las frazadas, etc. Antes las flores de altura servían para adornar los altares de los santos, y como estas no se celebran como antes, ahora las usan principalmente en la fiesta 6. Flores del carnaval. Además como estas crecen lejos del espacio comunal no sufren depredación, y su ciclo sigue siendo normal. Aunque, hay peligro en la época de carnavales ya que los lambraminos que las recogen las arrancan de raíz poniendo en peligro la especie. Dentro del distrito capital, es distinto. El kumayuyo que era abundante que hasta cubría algunas partes del río de Lambrama desapareció. Solo existe en algunos huertos. Ahora la flor más importante es la qarwaypiña que sirve para el adorno de los sombreros de los lambraminos y se vende en la plaza de armas del distrito. Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. 377 Con mucha facilidad nos damos cuenta que el patrimonio local del distrito capital de Lambrama tiene problemas muy graves. La iglesia es una construcción en grave peligro de destrucción, el patrimonio inmaterial presenta similares problemas algunos desaparecieron completamente y otros sobreviven porque los reproducen una minoría de pobladores, principalmente los de mayor edad quienes se resisten a dejar sus costumbres y vivir de otra forma. Su patrimonio natural presenta contaminación, abandono de algunos lugares y otros problemas por linderos. Si bien es cierto que para la mayoría de lambraminos todo ha cambiado y nada es como en décadas pasadas, las preguntas que debemos responder son ¿por qué se pierden el patrimonio inmaterial?, ¿por qué hay tanto desinterés por su diverso patrimonio?, ¿qué es patrimonio para ellos?, ¿por qué se valora poco?, ¿los lambraminos son conscientes de los problemas que presentan sus patrimonios?, ¿cuál es el papel del Estado peruano dentro del distrito? Intentaremos responder a estas interrogantes, lo que nos permitirá entender mejor la situación del patrimonio de nuestro objeto de estudio. 6.5 Pérdida y destrucción del patrimonio local 6.5.1 Desinterés por el patrimonio local El distrito capital de Lambrama actualmente cuenta con un mayor número de población adulta, ya que los jóvenes abandonan el distrito para establecerse en las ciudades. Las nuevas generaciones valoran más las nuevas tecnologías de información que de alguna manera ha contribuido a cambiar su manera de pensar, 378 pues conciben la vida urbana y la ciudad como agentes de desarrollo. De esta manera terminan alejándose del distrito dejando de lado las costumbres del pueblo. La mayoría de los jóvenes relacionan el progreso con salir del distrito, olvidar las costumbres antiguas porque en la “modernidad” según estas no tienen espacio, como dirían: hay que ser modernos. Por eso muchos pierden el interés por las costumbres del pueblo porque no guarda relación con la cultura urbana. Pero también hay quienes siguen practicando sus costumbres en la ciudad donde habitan y la antropología ha hecho trabajos magníficos respecto a ello. A ello se suma la llegada de nuevas personas al distrito, que generó una nueva configuración poblacional. Hace dos décadas el distrito solo contaba con cuatro barrios, actualmente, cuenta tiene uno más: Santa Rosa de Itunis. Este está ubicado a 20 minutos del distrito capital en la parte denominada Cima –Itunis. El nuevo barrio fue formado por algunos lugareños oriundos, pero también por personas provenientes de los anexos del distrito: Marjuni, Payancca, etc. quienes compraron tierras y construyeron viviendas cerca de la carretera que pasa por esta zona. También en el distrito se han acentuado personas provenientes de la región de Grau, que ahora forman parte de las familias del distrito capital (yernos y nueras). Ello nos permite concluir que estos inmigrantes principalmente de la región de Grau no están completamente identificados con el patrimonio del distrito porque vienen de otros pueblos donde tuvieron otras costumbres,123 tal vez similares, pero con 123 No todos los santos que se festejan en el distrito capital de Lambrama se celebran en otros pueblos, a la vez los apus de los lambraminos que fueron sus dioses no tienen el 379 formas de reproducción distinta respecto al distrito capital de Lambrama. De la misma forma, desconocen las manifestaciones culturales propias del distrito. No consideramos que la presencia de los llegados al distrito sea negativa, al contario, ellos traen sus propias costumbres que se suman a las del distrito transformándolas o simplemente contribuyendo a su desaparición o desinterés por parte de estas personas a las manifestaciones culturales del distrito capital de Lambrama. Los gestores culturales se interrogan ¿por qué los limeños no se identifican con sus restos arqueológicos de sus distintos distritos?, ¿por qué debe realizarse campañas de concientización para el cuidado de estos restos? Desde nuestro punto de vista una posible respuesta es que al estar Lima constituida por distintos migrantes provincianos que llegaron con sus propios bagajes culturales estos no se sienten identificados124 con otras manifestaciones que no sean las de sus lugares de origen. Por eso el papel del gestor cultural es sumamente difícil en Lima y sospechamos que también ocurre lo mismo en otras ciudades. Este fenómeno que se observa en Lima también sucede en el distrito capital de Lambrama, la llegada de nuevas personas ajenas a la cultura del distrito capital de Lambrama generó la poca valoración, la identificación, olvido y desinterés por las fiestas, relatos orales, etc. Los que llegan al distrito han ido desplazando a los lugareños y hasta les va bien en el distrito. Wilber Chipana, ex trabajador de la municipalidad de Lambrama, mismo significado para las nuevas personas que se establecieron en el distrito, ellos tienen sus propios apus en sus pueblos de origen, así podemos enumerar muchas diferencias. 124 Por eso sean invadido muchos lugares arqueológicos o simplemente son un botadero de basura, al contrario deberían cuidarlos protegerlos, pero no ocurre ello porque no significa nada en sus vidas. 380 nos dice que “todas las personas foráneas llegan a Lambrama y les va muy bien, en poco tiempo se empoderan en el distrito” y él cree que esto ocurre por el gran apu Chipito, por lo cual se le denomina “el viajero”125, aunque lo dicho es muy subjetivo porque se basa en un relato guardado en la memoria de los antiguos lambraminos. Mientras que por un lado llegan migrantes de otros lugares al distrito, los jóvenes emigran, al culminar los estudios secundarios, se van a otras ciudades como Abancay, Lima, Cusco, etc. La razón principal es la búsqueda de mejores oportunidades laborales. Una minoría lo hace por razones de estudio. El pueblo San Blas de Lambrama y luego distrito, se caracterizaba por tener una población católica, aunque los campesinos realizaban fiestas para venerar a santos católicos, en realidad los pobladores seguían adorando a sus principales dioses andinos, es decir se ocultaba los rituales a sus apus, disfrazadas de estas fiestas. Esto se mantuvo hasta los noventas, cuando llega la primera religión evangélica al distrito, quienes introdujeron un nuevo discurso de salvación para que dejen de adorar estatuas, tomar trago, celebrar grandes fiestas. Quienes hagan abandono de estas costumbres merecerán estar junto a Dios. Esta nueva iglesia fue ganando adeptos y también produjo el rechazo de la población. Estos últimos consideran qasa cabras126 (diablos) a quienes la traían y las que la adoptan. Actualmente en el distrito hay dos nuevas iglesias evangélicas que han venido 125 Algunos lambraminos relatan que este Apu estaba de paso por el distrito es decir era un viajero, pero quedó a descansar cerca al pueblo hasta ahora. Por ello creen que a cualquier foráneo que llegue al pueblo le ira bien. A pesar de estas creencias los lambraminos consideran como su principal Apu, incluso le crearon canciones. 126 El termino qasa cabra es utilizado por los pobladores de manera despectiva para referirse a los evangélicos. 381 incrementando sus feligreses disminuyendo el número de católicos. Estas iglesias llegan en el contexto en el que ya no había sacerdotes en el pueblo y progresivamente se había dejado de celebrar los distintos rituales católicos. Las críticas a las costumbres y distintas creencias de los pobladores no solo vinieron de parte de las nuevas iglesias evangélicas, sino también desde la misma iglesia católica. Al respecto la señora Trinidad Corazao nos dice que “cada vez que venía un cura, nos decía, porque gastan tanta plata haciendo fiestas, al contrario, esa plata que gastan en tragos, utilicen educando a sus hijos, alimentado bien a sus hijos, así cada vez que venía un cura eso nos decía”127. Las nuevas personas en el distrito, la población adulta en su mayor parte, la migración de los jóvenes a las ciudades, los discursos proféticos de las nuevas iglesias evangélicas, las nuevas tecnologías de información, la crisis de la fe católica. etc., todos estos factores han contribuido al olvido, pérdida, desinterés por la práctica y conservación de las distintas manifestaciones culturales. Los jóvenes influenciados por las nuevas modas ya no reproducen lo que sus padres practicaban, pero también sus padres o abuelos por la edad no pueden reproducirlas, así el desinterés fue aumentando hasta la desaparición de muchas manifestaciones culturales. Según las entrevistas, los lambraminos añoran con mucha nostalgia el pasado y quisieran volver a los momentos felices de cuando cultivaban la tierra, pastaban el ganado, construían sus casas a través de las distintas costumbres y donde la alimentación era natural. Lo anterior nos permite concluir que la valoración 127 Entrevista realizada el 30 de octubre del 2017 por Michel Marengo Ojeda en el barrio de San Blas de Lambrama. 382 al pasado es inmenso y nostálgico. Son los recuerdos que salen a flote, y estas son memorias colectivas que según Enrique Mayer (2017) “en cierto sentido es una manera revivir el pasado. Siempre está vinculada a un estado emocional” (Mayer, 2017, p. 21). Esta es la única forma de valoración que hemos observado, así como las publicaciones de algunos lugares geográficos como símbolos culturales de Lambrama. Sin embargo, el concepto de valoración va más allá, valorar es proteger, cuidar, mantener, identificarse y conservar las manifestaciones culturales y naturales. 6.5.2 Descontextualización del patrimonio local El patrimonio cultural del distrito capital de Lambrama en algunos casos ha desaparecido, disminuido o sufrido algunas transformaciones128. A todo lo mencionado se suma la descontextualización de las prácticas culturales, es decir, la performance de las costumbres en fechas que no le corresponden generando rupturas en el calendario cultural, este último ocurre por la mercantilización del patrimonio que está relacionado al turismo mal planificado o al mismo papel del Estado en estos lugares. La descontextualización del patrimonio hace referencia a la reproducción de las manifestaciones culturales fuera de su desarrollo normal o natural en favor del turismo, que termina desnaturalizando el patrimonio para la venta de paquetes 128 Sobre los cambios y transformaciones que ha sufrido el patrimonio lo desarrollaremos en el próximo capítulo. 383 turísticos. Así las comunidades escenifican sus prácticas culturales en cualquier mes del año, para dar la bienvenida a los turistas. En una conferencia sobre los desafíos del turismo llevado a cabo en la Facultad de Ciencias Administrativas de la Universidad Mayor de San Marcos, se afirmó que en el valle de Colca uno de los atractivos turísticos es el vuelo de los cóndores, pero para asegurarse la presencia de estas aves generalmente se mataban burros. Estas son las prácticas que terminan desconfigurando el orden natural y así como este también ocurre con las distintas manifestaciones culturales. En este sentido, no solo es descontextualización, sino también, es mercantilizacíon. En el distrito capital de Lambrama hay varias manifestaciones culturales siempre ligadas alguna actividad económica. También sabemos que todas las comunidades campesinas cuentan con un calendario agrícola y el cumplimiento de ella aseguró la buena cosecha, pero también poseen un calendario de las diferentes festividades o prácticas sociales y culturales. El distrito que investigamos también cuenta con ello, pero en los últimos años impulsados por los jóvenes que se quedaron en el distrito, el gobierno local y el Estado, las prácticas de las manifestaciones se han descontextualizado. Esto no ocurre con todas las manifestaciones, pero hemos hallado evidencias de que ocurrió con algunos. Primero, la única fecha que se realizaba en el distrito la carrera de caballos era el 25 de julio durante la fiesta de patronal de Señor Santiago, esta costumbre en la actualidad se realiza durante las festividades del aniversario del distrito en el mes de noviembre u otro mes. Se trata de una serie de concursos para identificar el 384 caballo más veloz y al mejor jinete. Segundo, el choqe tiqray es una costumbre que formaba parte del ciclo de la actividad agrícola tradicional, hoy hay evidencias que durante el aniversario del distrito las autoridades organizan esta actividad como un concurso entre comunidades. Tercero, el distrito capital cuenta con una serie de vestimentas oriundas que se utilizaban solo en épocas de carnavales y en las danzas que representaban. Actualmente el programa Pensión 65 del Estado, obliga a las personas mayores vestirse siempre que cada autoridad del programa visite el distrito. Las tierras destinadas al cultivo de un producto específico también han variado, por ejemplo, el sembrío de la papa sólo se realizaba en las tierras destinadas para ello (laymes), sin embargo, ahora los lambraminos siembran papa en las tierras destinadas al maíz. También este último producto, tenía sus fechas de sembrío y cosecha, ahora se observa maíz en algunas chacras en cualquier mes del año. Así como estas hay varios ejemplos que nos ayuda a entender cómo las manifestaciones culturales se van descontextualizando o desnaturalizándose por la llegada de agentes externos a la cultura propia del distrito capital de Lambrama. 6.5.3 Imaginario colectivo sobre el patrimonio ¿Qué entienden sobre patrimonio? Fue una de las interrogantes a los estudiantes y personas en general del distrito capital de Lambrama. El objetivo de la pregunta era saber qué entienden como concepto, o qué imaginan cuando se les habla de patrimonio. La gran mayoría recién escuchaban el término y no supieron explicarnos. Lo mismo sucedió en la mayoría de los estudiantes del colegio 385 Guillermo Viladegut Ferrufino129 quienes también tuvieron problemas serios para responder la interrogante. Si la pregunta130 no implicaba el término patrimonio natural, cultural material, inmaterial etc., los entrevistados sí entendían las interrogantes. La gran mayoría de lambraminos quechuablantes saben que cuentan con abundantes recursos naturales, fiestas costumbristas, manifestaciones culturales relacionadas a la agricultura, que tienen una iglesia muy antigua, pero patrimonio era un concepto no recurrente en su lenguaje. Por todo esto sostenemos que el término “patrimonio” es un concepto occidental creado para poder proteger, conservar todas las manifestaciones del hombre y que se impone a otras realidades que no lo entienden de la misma forma o no le dan el mismo sentido. Es decir, los gestores nos acercamos a estas comunidades con la comprensión de patrimonio bajo los ideales de la cultura occidental, pero nos damos cuenta de que el campesino solo nos habla de sus ríos, lagos, fiestas, manifestaciones etc. y no específicamente se refieren como su patrimonio. Las comunidades actuales están muy globalizadas, no están congeladas en el tiempo y seguramente entienden la realidad al modo occidental, pero en el aspecto de patrimonio sostenemos que es diferente, porque su modo de pensar no 129 Hemos entrevistado a 120 alumnos de primero a quinto grado. 82 alumnos no tienen idea de qué es patrimonio, contestaron todos ellos con un “no sé”, 38 respondieron, principalmente algunos alumnos de quinto grado. En estas respuestas hacen notar que el patrimonio está ligado: al pasado, la cultura, la identidad nacional y local, al antepasado o ancestros. 130 Fue casi incomprensible las preguntas: ¿identifique su patrimonio material, inmaterial y natural?, ¿qué es patrimonio material, inmaterial y natural?; pero si se les preguntaba: ¿qué costumbres tienes?, ¿tienes lagunas, ríos, bofedales, etc?, ¿en tu pueblo hay mauka llacta? Estas preguntas sí eran fácilmente entendibles y por ende respondidas. 386 implica que el patrimonio se heredó y por ende hay que protegerlo o conservarlo para las generaciones posteriores, su conocimiento es por la vivencia y la práctica de estas no es porque sea importante, sino porque así es su modo de vivir y no están preocupados de que estos deben ser aprendidos por sus hijos. Sospechamos que esto sucede también en otras comunidades campesinas, por ello sería bueno profundizar más este tema con otras investigaciones sobre en qué piensan cuando se les habla de patrimonio. Durante la investigación hemos identificado algunas frases que hacen referencia al pasado, lo utilizan para contextualizar algunas costumbres en el tiempo, estas palabras son: “ñaupa timpu”131, “saynas kasqa”132, “ñaupa runakuna”133, “saynatan willakunku”134, “sayna karan”135. Estas palabras son comunes para recordar vivencias, costumbres, mitos, cuentos, asi sin necesidad de saber qué es patrimonio la gran mayoría de la población quechuahablante puede identificar manifestaciones culturales vividos por sus abuelos, padres. En este sentido, el concepto de patrimonio como la herencia de los antepasados que debe ser protegido y conservado para las próximas generaciones, forma parte más de la academia que la población. 6.5.4 Programas sociales del Estado peruano 131 “Tiempo pasado o antiguo” 132 “Dicen que así fue” 133 “Hobres antiguos” 134 “Así cuentan” 135 “Así era” 387 La desaparición, la disminución de la práctica y transformación del patrimonio se debe a muchos factores, como la migración de los jóvenes a las ciudades, la adquisición de modos de vida urbana, la llegada de la televisión al distrito, la radio y otros elementos modernos. Durante el proceso de la investigación también descubrimos que uno de los factores que descontextualizaba el patrimonio, generando una ruptura de su ciclo natural, y contribuyendo a su desaparición es el Estado peruano a través de sus distintos programas de asistencia social y en mayor medida por los proyectos de desarrollo que se ejecutan en el distrito capital a través del gobierno regional. Sabemos que el Estado vela por el patrimonio y tiene políticas culturales para conservar, mantener y difundir toda manifestación cultural, pero no observamos las consecuencias de la presencia de esta en las comunidades con respecto al patrimonio local, por ello es necesario responder las interrogantes. ¿Con qué llega el Estado a las comunidades?, ¿su presencia altera la vida comunal? En los últimos años el Estado fue el principal agente de expansión de la economía de mercado en las diferentes comunidades campesinas del país, por eso ha tenido una política de desarrollo, que trajo consecuencias negativas para el patrimonio local, por ello afirmamos que el Estado es un agente externo que propició también la transformación, la descontextualización y en muchos casos la desaparición de las diferentes manifestaciones principalmente inmateriales, en este sentido se concluye que a mayor presencia del Estado mayor pérdida del patrimonio local. La presencia del Estado se produce de distintas formas que pueden ser a través de programas de asistencia social, obras públicas, servicios básicos (energía 388 eléctrica, habilitación de las nuevas tecnologías de información, educación, salud, seguridad, etc.). Esta presencia si bien busca el bienestar de la población combatiendo la pobreza, por otra parte, termina afectando la vida de las personas y con ello la práctica de sus manifestaciones se debilita, se transforma o en el peor de los casos desaparecen. En el distrito capital de Lambrama uno de los primeros programas sociales fue el vaso de leche, destinada para todos los niños pobres y personas ancianas. Luego se implementaron los comedores populares con ayuda del gobierno central proveyéndolos de alimentos (arroz, frijoles, harina, lentejas, aceite, pescado seco, charqui de alpacas, etc.) Sobre el origen de los comedores populares, sabemos que nacieron por iniciativa propia de las madres de familia para cubrir sus principales necesidades alimentarias, es decir, fue una revolución que nació desde las madres de familia (Drinot, 2016, pp. 201-202) y no es un programa creado por el Estado, sino, este fue un ente que terminó apoyando, buscando establecer relaciones de clientelares. La presencia de los dos programas señalados hasta el año 2000 aproximadamente, no había producido alteraciones porque solo se distribuía alimentos, aunque ello provocó de forma parcial que uno que otro disminuya la extensión de tierras de cultivo porque ahora podía conseguir alimentos en el comedor. Sin embargo, los otros programas que llegaron al pueblo tuvieron consecuencias mediatas respecto al patrimonio. Nos referimos a dos programas, primero el programa “Juntos” que se creó en el gobierno de Alejandro Toledo. Se otorga 100 soles mensuales a todas las mujeres con hijos. El programa Pensión 65 389 creado durante el gobierno de Ollanta Humala que otorga 125 soles mensuales a toda persona pobre, mayor de 65 años. Debemos tener en cuenta que hasta el año 2000 el distrito capital se caracterizó por tener una economía autárquica y la presencia del mercado era aún muy débil, sin embargo, los ingresos mínimos obtenidos por estos programas que señalamos de alguna manera mejoraron los ingresos de las familias y muchos de los que accedían a estos programas, una parte terminaban destinándolo para el pago de mano de obra (jornaleros), la compra de productos manufacurados y no necesariamente para lo que el Estado quería que lo destinen. Las obras de desarrollo que ejecuta el Estado también generaron ingresos en el distrito capital de Lambrama, por ejemplo, últimamente se han realizado, proyectos de riego de aspersión, la construcción del nuevo local de la municipalidad, el mantenimiento de la carretera, etc. Estas obras son una nueva fuente de trabajo para los jóvenes que prefieren trabajar en ellas y no en las tierras agrícolas y sí lo hacen, por el poco tiempo de que disponen, la extensión es muy pequeña respecto a otros años. El presidente de la comunidad Domingo Huallpa manifestó que “últimamente se han presentado muchas obras, en la cual los lambraminos están ocupados y dejan de trabajar los laymes. Nosotros como autoridad le recordamos por parlantes para que inicien la roturación, pero aún no inician y estamos en el mes de agosto y nada”136 136 Entrevista realizada en el barrio 19 de noviembre (Uray cally) 390 De estas declaraciones podemos concluir que estas obras terminan alterando el calendario agrícola del distrito capital, afectando la producción y da paso al olvido de la práctica de la agricultura tradicional. La mayoría de las manifestaciones culturales están íntimamente ligados al trabajo agrícola, y si esta actividad entra en crisis, la consecuencia será la debilidad y desaparición de patrimonio local principalmente inmaterial. Todo ello ha venido ocurriendo en el distrito capital de Lambrama. En síntesis, el distrito capital de Lambrama en estos últimos años se ha monetarizado, debido al fortalecimiento de la economía de mercado. Un factor que hizo posible ello es el incremento del poder adquisitivo de algunas familias a través de estos programas del Estado y los ingresos que obtienen como obreros. Una gran parte del campesinado lambramino se han convertido en obreros137 o adquirido el modo de vida urbana, por eso prefieren trabajar en obras públicas que en la agricultura tradicional. Por todo esto la actividad agrícola es una actividad débil, lo que propició la pérdida de muchas manifestaciones ligadas a esta actividad, sumado a la economía autárquica de autoconsumo está siendo desplazado por la economía de mercado. 137 Ya a inicios del siglo XX las elites sostenían que era necesario industrializar el país porque este ayudaba a civilizar al indígena convirtiéndolo en obrero. Así lo afirma Paulo Drinot (2016). “El poder (¿la magia?) de la industria (…) recide en su capacidad de transformar a las atrasadas poblaciones indígenas en trabajadores industriales blancos/mestizos civilizados. La imagen, entonces, puntualiza la naturaleza y condiciones de la ciudadanía: esta es no – indígena y, por lo tanto es blanca/mestiza. De esta manera, la nación peruana solo se constituiría ma vez que la industrializacíon hubiera transformado a los indios en obreros. En otras palabras, el surgimiento de la nación industrial provocaría la eliminación del indígena” (Drinot, Paulo , 2016, pp. 17-18) 391 CAPÍTULO VII CAMBIOS Y CONTINUIDADES DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA El distrito capital de Lambrama ha sufrido cambios en las dos últimas décadas y junto con ello, sus manifestaciones culturales fueron transformándose y adecuándose a la nueva realidad. En este capítulo vamos a señalar las trasformaciones que han sufrido los patrimonios del distrito, dando hincapié al patrimonio inmaterial, porque este es el que es más proclive a las transformaciones en el tiempo. Antes de hablar, específicamente, de los cambios sufridos, describiré la transformación del distrito capital de Lambrama en las últimas décadas. 7.1 De la comunidad campesina a la ciudad Tradicionalmente el distrito capital de Lambrama fue una comunidad campesina que mantuvo viva en sus prácticas culturales costumbres, muchas de ellas, provenientes desde el prehispánico. Estas manifestaciones se conservaron principalmente en las prácticas de la actividad agrícola tradicional, la actividad ganadera y otras. Hasta la década de los 90 en el distrito capital, la organización comunal fue predomínate, pero en las últimas dos décadas, la organización comunal fue decayendo gradualmente y con ello también diferentes costumbres que estaban asociadas a la organización comunal. 392 El distrito capital de Lambrama se caracterizó por ser autárquico, es decir la producción de los diferentes productos agrícolas era para consumo interno, por ello todas las viviendas contaban con sus propias markas138, que son espacios donde se almacenaban los productos cosechados previamente seleccionados. La gran mayoría de las familias no estaban integradas al mercado, por ello la presencia de la economía de mercado era muy débil. Eran años en los cuales el único comercio que existía era la venta de comidas en la plaza a los pasajeros que se dirigían a la provincia de Chuquibambilla y al distrito de Mariscal Cáceres. Esta venta de comida solo la realizaban algunas lambraminas en algunas carpas y al aire libre en la plaza de armas139. En la comunidad lo que primaba era el trueque, las familias intercambian sus animales domésticos (gallina, cabras, ovejas, etc.) por ropa y otros productos llevados por el mercachifle140. De la misma forma el maíz fue otro producto que servía para hacer estos intercambios, en el pueblo en épocas de cosecha se obtenía la carne de llama y en ocasiones los lambraminos salían del pueblo a otros para hacer los intercambios de trigo, cebada, incluso frutas. La organización comunal aún vigente con sus autoridades elegidas en asambleas, regían la vida de la comunidad, por ejemplo, organizando las faenas comunales, trabajo obligatorio a favor de la comunidad, que posiblemente sea lo que quedo del trabajo de la minka del Tahuantinsuyo. De la misma forma las familias 138 Justina Salazar Huallpa. Entrevista realizada el día 18 de diciembre del 2018. 139 Las lambraminas y lambraminos denominaron a estas negociantes Qatuqkuna. 140 El mercachifle era una persona comerciante que visitaba diferentes pueblos llevando ropa y otros productos para vender e intercambiar por animales domésticos. 393 trabajaban sus tierras a través del sistema del ayni que era una costumbre que se realizaba entre las familias lambraminas. En este sentido las familias que estaban dentro del sistema del ayni podían asegurar mano de obra, pero aquellas que estaban fuera no accedían a los beneficios de esta forma de trabajo. Las bebidas clásicas utilizados en los diferentes trabajos y fiestas costumbristas era la chicha de jora y el trago. Estas bebidas se empleaban solo en los trabajos agrícolas, el pago a la tierra, en el trabajo de la construcción de casas, en los trabajos de las faenas comunales etc. Además, era una comunidad donde el respeto por las personas mayores era muy importante, siendo la regla clave el saludo obligatorio a todas las personas. La casi ausencia del mercado y el predominio de la organización comunal se debía a que el distrito capital de Lambrama aún no estaba interconectado ampliamente a las ciudades. Las noticias de la vida urbana llegaban al distrito por intermedio de algunos que viajan a la ciudad de Abancay y por otros que viajaban a la ciudad de Lima por un tiempo y volvían al distrito. Además, en ese entonces el distrito capital estaba conectado con la ciudad de Abancay a través de una carretera de trocha que le permitía llegar a los lambraminos en aproximadamente dos horas. Los pobladores consideraban que todo lo que les rodea tiene vida, así para ellos, los apus lagunas, ríos, piedras, o ciertos sitios se trataban de sus padres, aquellos que les protegía y les alimentaba. Ellos no podían mezclar productos cocinados con productos crudos porque desde su racionalidad, esto era la peor aberración que se pudiera realizar. Justina Salazar nos cuenta que no se puede 394 mezclar maíz tostado con maíz crudo, porque si esto sucede, el maíz crudo llora al ver que será tostado también, este ejemplo es válido para todos los productos. A todo esto, los antropólogos lo denominan la “racionalidad andina” manifestaciones diferentes al mundo occidental. Este distrito fue cambiando progresivamente a partir de la década de los años 90, estos cambios se aceleraron después del año 2000 cuya consecuencia es un distrito más urbanizado con una organización comunal débil. ¿Qué sucedió para que el distrito y sus habitantes cambien?; ¿por qué la organización comunal decayó?; ¿por qué las costumbres perdieron su originalidad y otros simplemente desaparecieron?; ¿qué agentes externos provocaron esta situación? Consideramos que las trasformaciones del distrito capital de Lambrama y dentro de ella las performances de sus habitantes, se debe a la llegada de agentes externos asociados a la “modernidad”, y las constantes migraciones de los lambraminos a las principales ciudades del Perú. En síntesis, llegó la “modernidad” al pueblo. Para los años 80 el distrito capital contaba con energía eléctrica muy débil, debido a que la central hidroeléctrica que brindaba dicho servicio era muy pequeña y se encontraba en el mismo distrito. A pesar de la presencia de la energía eléctrica, la gran mayoría de las personas vivían a oscuras y sólo algunos que tenían acceso al kerosene podían elaborar sus mecheros para alumbrarse en sus viviendas. Incluso se afirma que con esta central hidroeléctrica solo la plaza y algunas callecitas tenía alumbrado público. Esta situación cambió en la década de los años 395 90, principalmente en los cuatro primeros años, cuando la energía eléctrica llegó con mayor potencia masificándose por casi141 todas las viviendas del distrito, excepto algunos que por cuestiones económicas no pudieron acceder, pero a la vez se colocaron más postes de alumbrado público en las principales calles del distrito. Antes de la electricidad, el primer agente “moderno” que llegó al distrito capital fue la radio, este podía incluso funcionar solo con pilas y a través de este medio los lambraminos que poseían este objeto se enteraban de algunas noticias a través de la señal del Radio Tahuantinsuyo y al desaparecer éste, en la señal de Radio Kora142. Según los pobladores estas señales llegaban desde la ciudad del Cusco. En los años 90, cuando la electricidad llegó con mayor potencia, la familia Peralta, introdujo una nueva tecnología al distrito, el VHS, y con ello, emitían distintas películas para los más jóvenes. Las películas que se proyectaban en su vivienda143, tenían un costo que bordeaba entre 10 a 20 céntimos por derecho de ingreso y aquellas personas que deseaban ver alguna película tenían que realizar su respectivo pago. Por intermedio de esta familia que introdujo esta nueva tecnología, los jóvenes lambraminos que vivían de forma tradicional, conocían una novedad que les divertía y a través de ella, tuvieron conocimientos de personajes ficticios como Bruce –Lee, Rambo, Giango, Chuk Norris, Van Dan, etc. 141 No todas las viviendas tenían acceso a la energía eléctrica, según nuestro entrevistado, aquella vez para acceder a un medidor se tenía que pagar una primera cuota que muchas familias no podían pagar y fueron ellos los que quedaron excluidos a la electricidad. 142 Según nuestras entrevistas, la primera señal que llegó al distrito fue Radio Tahuantinsuyo y posteriormente Radio Kora. 143 Exageradamente se puede afirmar que era como el primer cine en miniatura, ya que solo era la máquina y algunas bancas para los asistentes en uno de los cuartos de la vivienda de la familia. 396 En 1994, la autoridad municipal instaló la primera antena parabólica. Esta nueva tecnología brindaba cuatro canales, los cuales eran administrados por la municipalidad, conocida por los lambraminos como consejo. Era la autoridad municipal la que disponía las señales y además establecía un horario limitado que generalmente era de 5pm a 10pm. La llegada de la primera antena parabólica hizo que algunas familias inicien la compra de los primeros televisores en el distrito que terminó quebrando el pequeño negocio de la familia Peralta ya que los televisores terminaron remplazando al VHS. Esta nueva tecnología les permitió algunos lambraminos acceder a los noticieros nacionales. Antes de los años 90 los lambraminos ya habían empezada a migrar, pero eran pocos los que dejaban el pueblo. La gran mayoría se iba a las ciudades más alejadas, siendo estas Lima y Cusco. También había algunos que se iban a la ciudad de Abancay. Los primeros lambraminos que llegaron a Lima terminaron atrayendo a más lambraminos y en la década de los 90 la gran mayoría de los jóvenes dejaban el pueblo para conocer la capital del Perú. Los lambraminos dejaron la comunidad para establecerse en la ciudad de Lima y había otros principalmente estudiantes quienes iban a la ciudad de Lima solo por vacaciones a trabajar y luego volvían al pueblo para continuar sus estudios secundarios. Son estos últimos los agentes que llevaron al pueblo las costumbres urbanas a la comunidad, y que tuvo repercusiones en las formas de pensar y nuevas experiencias que se alejaban de la comunidad. 397 Estas personas que venían a la ciudad de Lima y luego de un tiempo regresaban al pueblo se “alimeñaban”144. Evidencias de ello los hubo muchas como el nuevo corte de pelo, los nuevos peinados que generalmente eran una raya al medio y cabello a los costados, una nueva forma de vestirse (llegó las sandalias, los pantalones jean convertibles, las zapatillas y los zapatos), la vergüenza de hablar el idioma materno que es el quechua, nuevos gustos musicales, etc. En este sentido la instalación de la energía eléctrica de mayor potencia, la llegada posterior de los televisores en los noventas145, las migraciones y dentro de ello la gente que iba a la ciudad por un tiempo temporal para luego volver a la comunidad, es decir, jóvenes que empezaron a moverse entre dos mundos, el urbano y el rural, fueron los agentes externo que dinamizaron los cambios y transformaciones del distrito capital y sobre todo en las formas de pensar de los pobladores, lo cual influenció en la pérdida de su identidad local, de sus manifestaciones culturales y la transformación de muchas de sus costumbres. También son los años en los cuales los lambraminos jóvenes rompen la relación con sus deidades andinas pasando estos al olvido, pero conservadas en la población adulta. En síntesis, llegó la “modernidad” con lo cual descubrieron algo más que la comunidad, descubrieron el “mundo”. 144 Los lambraminos llamaban despectivamente a las personas que iban a Lima y volvían con la cultura urbana como limacos. El limaco era aquel que viaja a la ciudad de Lima y cuando volvía a la comunidad ya no se comunica en quechua sino prefiere hacerlo en castellano y buscaba vivir al modo urbano. 145 Según entrevistas la señal de la televisión llegó por primera vez para el mundial de 1994, por tanto, los lambraminos se enteraron quien fue el campeón mundial de ese entonces, pero a la vez se enteraron de sucesos nacionales que ocurrieron años después como la Guerra del Cenepa (1995), la toma de la embajada de Japón por el MRTA (1996) y otros acontecimientos. 398 La población con mayor tendencia al cambio en el distrito capital de Lambrama por estos agentes externos fueron los más jóvenes, en este sentido, en la década de los 90 la población joven del distrito está asumiendo otros patrones de comportamientos más cercanos y relacionados a las ciudades y más alejadas de la comunidad, dejando de interesarse gradualmente en sus propias costumbres transmitidas por sus abuelos y padres. En conclusión, los agentes del mundo urbano se imponen en las mentes de los jóvenes por lo cual prefieren vivir en la ciudad que en una comunidad como el distrito capital de Lambrama. Por otra parte, también es la década donde se remodeló la plaza de armas y a la vez se construyó el primer y único mercado de abastos del distrito, este último es el espacio donde los lambraminos ofrecen distintos productos agrícolas de las zonas altas y quebradas. En ella también se ofrecen comidas por las antiguas lambraminas que vendían en sus carpas y al aire libre. La presencia de este mercado inicia la introducción a una economía de mercado aun débil pero que con el tiempo se va consolidando. Decimos débil porque a pesar de la presencia de esta infraestructura, las familias lambraminas no iban hacer sus compras al mercado, por ser predominantemente autárquicas, el mercado era un lugar en mayor medida para los visitantes de paso ya que los negociantes en el mercado ofrecían sus productos principalmente a los viajeros con dirección a Chuquibambilla y Mariscal Cáceres. A partir del año 2000, al distrito capital llegan nuevas tecnologías de información que terminó interconectando a los lambraminos con otros espacios urbanos, incluso con aquellos que están en otros países. Llegaron los teléfonos móviles, inicialmente con algunos pobladores y luego esto se masificó, también llegó 399 el internet y con ello el Hi5, el Facebook, los correos electrónicos, el WhatsApp, etc., estos últimos manejados sobre todos por las nuevas generaciones. En este sentido aquella comunidad que tenía como único medio de comunicación las cartas escritas y que estas se enviaban en encomiendas o en giros, se transformaba en una, cuya comunicación es mucho más veloz y eficiente que terminó acortando distancias enormes. Los teléfonos móviles se han masificado a tal punto de que la gran mayoría de la población cuenta con este dispositivo, sea una persona adulta analfabeta o una que sepa leer y escribir. Ahora hay nuevas formas de comunicación que se han impuesto con estas nuevas tecnologías, teniendo como consecuencia la desaparición de las cartas escritas que era la forma más tradicional de comunicación de los pobladores, con aquellas personas que estaban fuera del distrito. La llegada de las nuevas tecnologías de comunicación hizo que el distrito capital de Lambrama se integre a otras realidades, siendo principalmente la urbana. Permitió la llegada de patrones urbanos a la comunidad que empezó a transformar la mentalidad, la forma de pensar, las costumbres y los comportamientos. Además, también ha hecho que la comunidad esté inmersa en el fenómeno de la globalización. Estamos seguros de que la crisis de 1929 que generó una crisis económica mundial no afectó a las familias lambraminas por ser predominantemente autárquicas, porque la economía de mercado aún no había llegado al distrito, 400 tampoco fueron afectados en el mismo nivel que las familias de las ciudades por la hiperinflación del primer gobierno de Alan García Pérez (1985-1990), aunque sí recibieron un mal servicio de salud y educación. Estamos seguros de que sí estallará alguna crisis económica en alguna parte del mundo, hoy en día sí terminaría afectando económicamente a las familias lambraminas, esto ocurriría porque actualmente es un distrito interconectado a otras realidades, donde la economía de mercado se ha impuesto a la realidad lambramina y donde la población masculina se ha convertido en obrera dependiendo del ingreso económico obtenido y además la economía de autoconsumo fue desplazada progresivamente por la economía de mercado. Actualmente, el distrito capital más que una comunidad tradicional es un pueblo en plena transformación, este ha cambiado físicamente, pero a la vez lo han hecho también sus habitantes y con ello, aquellas manifestaciones culturales originales que aún siguen vigentes se han transformado de todas maneras. En esta ciudad la organización comunal sigue vigente, pero ya no es el eje sobre la cual se organiza el distrito, sino es el gobierno municipal. De la misma forma es un distrito que está siendo invadido por el concreto, debido a que la gran mayoría de las calles fueron asfaltadas con este material, y con ello, los nombres de las antiguas calles fueron desapareciendo146, pero también se observa la construcción de viviendas con material noble copiando las viviendas 146 La calle Michiwarkuna fue una de las calles más emblemáticas que desapareció, hoy son pocos los que se refieren hablar de esta calle con este nombre porque ahora se denomina Unión, lo mismo pasó con los nombres originales de los cuatro barrios. 401 de las zonas urbanas como la ciudad de Abancay, en este último las bloquetas remplazan a los adobes tradicionales. Hasta mediados de la década del 2000 los únicos animales que caminaban por las principales calles del distrito eran los caballos, cerdos, perros, gallinas, hoy se observan taxis, mototaxis, motos, camiones. Hoy el distrito capital de Lambrama cuenta con varias tiendas de abarrotes, un número importante de restaurantes, una panadería, dos iglesias evangélicas, un salón de belleza, una central hidroeléctrica, un mercado de abastos147, en este mercado en las noches se observan la venta de anticuchos, pollos broaster, también cuenta con dos piscigranjas, una escuela, un colegio, una posta médica ampliada, cuenta también con un teléfono público, cabina de internet, señal de las empresas Claro y Movistar para los móviles, un nuevo edificio del local de la municipalidad, un nuevo barrio, tres hospedajes, alumbrado público148 y sobre todo jóvenes con formas de vida urbana más que comunal. De la misma forma también la presencia de Estado es en un nivel muy alto, esta presencia se debe de distintas formas, a través de la educación, salud y diferentes programas sociales como los comedores populares, Vaso de leche, Programa Juntos, Pensión 65, Beca 18, Programa de INABIF, la Policía Nacional, Seguro Agrario etc. La ampliación de las calles y su posterior asfalto, terminaron eliminando las diferentes plantas medicinales que crecían de forma natural en las calles como si 147 En este mercado uno puede encontrar frutas, platos típicos, queso, leche, alfalfa, chicha de jora, etc. 148 Roberto Silva recuerda que antes de que las calles tengan asfalto y alumbrado público los niños se volcaban a jugar en las noches con luna llena. Según él antes la vida era más divertida, pobre pero feliz. 402 fueran mala hierba, pero a la vez también generó problemas a las acémilas que estaban acostumbrados a las calles sin asfalto. El distrito capital de Lambrama en estos últimos años ha estado sufriendo una metamorfosis física, que le hace parecer más una ciudad que una comunidad y los patrones de comportamiento en sus pobladores también han cambiado. Los lambraminos en estos últimos años sean integrado a la economía de mercado y es uno de los factores que debilitó la agricultura tradicional en el distrito. 7.2 Reemplazos y transformaciones del patrimonio cultural En el quinto capítulo hemos identificado los distintos tipos de patrimonio, muchos de ellos ya desaparecieron, otros fueron remplazados y hay los que han sufrido cambios siendo el patrimonio cultural inmaterial el más afectado, transformándose e incluso con algunas desapariciones. Consideramos así, porque estas son las más sensibles por estar ligadas a los quehaceres de los pobladores y las actividades económicas tradicionales asociadas a la agricultura, la ganadería, entre otros. Por ello sostenemos también, que la crisis de la práctica agrícola y ganadera tradicional necesariamente terminó afectada estas manifestaciones. Sabemos que las prácticas culturales se transforman en el tiempo, estas no son estáticas, sino dinámicas. Es así porque están ejecutadas en el tiempo, por distintas generaciones influenciadas por acontecimientos que ocurren en sus respectivos contextos. 403 7.2.1 Patrimonio material mueble Los pobladores del distrito capital de Lambrama fueron capaces de elaborar una serie de objetos que eran utilizados en las distintas actividades económicas y a la vez en la convivencia diaria en sus propios domicilios. Mucho de estos se han dejado de utilizar y fueron remplazadas por otros, con ello se fueron perdiendo el conocimiento de la elaboración de estos objetos. Por ejemplo, hoy ya nadie hace la “waraca”149, tampoco se observa la elaboración de utensilios domésticos como platos (pukus) o cucharones (wisllas), ya nadie se da el trabajo de buscar en los montes la madera adecuada para tallar los kumus, y los kutis150. Estas y otras prácticas fueron desapareciendo progresivamente con la muerte de las personas que poseían estos conocimientos, los cuales no fueron transmitidos a las nuevas generaciones. En el distrito capital de Lambrama, algunos de estos bienes culturales se siguen utilizando por algunas personas, hay también los que fueron desapareciendo en el tiempo y otros simplemente fueron remplazados por otros objetos “modernos” que cumplían la misma función. Es decir, productos elaborados por las fábricas o industrias fueron llegando progresivamente al distrito y fueron tomados por los lambraminos sin ningún problema. El patrimonio material mueble del distrito más que sufrir alguna transformación, algunos fueron remplazas por objetos provenientes de las ciudades, 149 Según nuestros entrevistados una de las personas que sabía elaborar la waraca, tallaba los platos y cucharones de madera fue el señor Eusebio Gómez que vivió en el barrio 19 de noviembre, conocido también como Uray cally. 150 Véase el capítulo V 404 de esta forma los lambraminos fueron más pragmáticos y se adaptaron fácilmente a estos nuevos objetos. La gran mayoría del patrimonio mueble aún está vigente pero su utilización solo es por algunas familias ligadas a las actividades agrícolas y ganaderas tradicionales. Por último, a pesar de lo anterior, cabe resaltar que aún se sigue elaborando bienes culturales muebles, el conocimiento de su elaboración aún perdura en algunas personas siendo los últimos herederos y con los cambios dinámicos que se dan en la actualidad, tal vez desaparezca con ellos sino se hace un plan de recuperación del conocimiento que se tiene. Dicho todo lo anterior, en esta parte de la tesis, vamos a hacer hincapié principalmente en el patrimonio cultural mueble sobre todo en los que consideramos los más representativos, las mismas que están siendo remplazados progresivamente en estos últimos años. 7.2.1.1 Chaquitaclla La utilización de la chaquitaclla o taclla en el distrito capital de Lambrama sigue estando vigente, es más, su elaboración aún se da, pero en menor medida. Este instrumento que fue la principal herramienta de trabajo agrícola, en la actualidad está siendo remplazada por los tractores aradores. Esta tecnología se impuso en el distrito desde los años noventa a través de la municipalidad. En esa década, a pesar de las facilidades que brindaba la municipalidad para el alquiler de esta tecnología, solo era unos cuantos los que alquilaban los tractores aradores, manteniéndose así la chaquitaclla como el instrumento más importante para arar 405 roturar y voltear las tierras de maíz. En esta última década la municipalidad sigue alquilando los tractores aradores de mayor tecnología respecto al primero, pero a diferencia de los años noventa, son más los lambraminos que prefieren utilizar esta tecnología de arado. El incremento del número de lambraminos que prefieren los tractores nos indica varias cosas. Primero, tienen un mejor ingreso económico, por ello pueden pagar el alquiler del tractor, segundo; menor gasto de energía y mano de obra en el arado de una chacra, porque antes a través del sistema ayni se empleaba muchas personas lo cual implicaba mayores gastos porque hay que alimentar y dar bebidas a los varones y mujeres que están inmersos en el sistema del ayni; en cambio con el empleo del tractor se emplea una persona y ara la tierra en menos tiempo. El único gasto que realizan es el pago por el alquiler de la máquina a la municipalidad. En este sentido la tecnología heredada por los lambraminos desde tiempos prehispánicos está siendo remplazada por una tecnología producto de la revolución industrial. La simplificación del arado de la tierra a través de esta tecnología provoca la desaparición de todas las costumbres relacionadas a la agricultura tradicional, así el minkakuy, el chaqrakuy, la wanka, el tinkay, el ayni y otros van quedando en el olvido. 406 7.2.1.2 Awana Awana es un bien mueble que los lambraminos utilizaban para tejer frazadas, ponchos, mantas (llicllas), correas (chumpis), alforjas, costales, etc. Los tejidos que realizaban los tejedores lambraminos eran de tres tipos: el primero un tejido simple generalmente de dos colores blanco y negro. Estos colores se utilizaban para tejer los costales para cargar distintos productos agrícolas. El segundo era un tejido polícromo que se observa en los ponchos, mantas, alforjas, correas, etc. El tercero también era un tejido polícromo, pero a diferencia de lo anterior este presenta diferentes imágenes geométricas, animales, incluso nombres de personas. A los dos primeros tejidos sencillos que no presentan ninguna imagen, los pobladores lo denominan “tejido qata”, en cambio a aquellos que presentan imágenes variadas se le denomina “tejido con pallay”, y es un tejido más acabado y fino respecto a los dos anteriores. Este último implica mayor trabajo y conocimientos de ciertas técnicas 407 para mostrar imágenes como rombos, triángulos, cuadrados151, letras o representaciones de animales en el tejido. Hasta hace dos décadas atrás, en el distrito, aun había muchos tejedores conocidos que utilizando el awana tejían y mostraban sus mejores obras de arte. Así era común ver a los pobladores varones vistiendo sus ponchos multicolores y las mujeres sus llicllas o mantas. Sin embargo, desde hace una década aproximadamente la utilización de los ponchos y mantas tejidos a mano fue 151 Hay evidencias de que estas formas de representaciones en el tejido provienen desde tiempos antes del desarrollo del Tahuantinsuyu. Según Carlos Contreras y Marina Zuloaga (2014) “el estilo iconográfico de los Andes centrales se expresó en líneas rectas y los elementos geométricos en zigzag, triángulos, rectángulos, rombos y trapecios”. Este fue el estilo iconográfico que caracterizó a las culturas de los Andes centrales. 408 disminuyendo progresivamente. Los lambraminos fueron remplazando estos ponchos, mantas, alforjas, costales tradicionales por tejidos hechos por las tecnologías modernas, pero a la vez muchos simplemente dejaron de utilizarlos. Así los ponchos tradicionales fueron en muchos casos remplazados por ponchos de plásticos, las frazadas por las frazadas industriales, las llicllas por las mantas industriales, los costales por los saquillos etc. En este proceso de cambio muchos tejedores lambraminos fueron dejando de existir sin haber heredado el conocimiento de las técnicas de tejido a las nuevas generaciones o simplemente se dejó de tejer al no tener pedidos para elaborar. Cuando esto sucedió las awanas dejaron de ser utilizados, fueron abandonados y se mantuvieron ocultos en algún rincón de la vivienda. Actualmente en el distrito aún hay algunos tejedores que realizan este tipo de tejidos, pero sospechamos en corto tiempo estos desaparecerán irremediablemente. 7.2.1.3 Odre Fue un bien material mueble que en la actualidad ya no se utiliza en el distrito capital. Los lambraminos lo utilizaban cada vez que realizaban el chaqrakuy, para llevar chicha de jora a las chacras y dar de beber a las personas que trabajaban la tierra, es decir para el minkay. Los lambraminos lo utilizaban por la seguridad que brindaba, porque como explicamos en el capítulo cinco de esta tesis, el material del cual estaba elaborado era el cuero de la vaca, un material duro que protegía a la chicha de jora de cualquier accidente. Según nuestras entrevistas, este objeto se dejó de utilizar desde hace una década y media, ya que fueron remplazadas 409 progresivamente por los porongos y baldes. En la actualidad, la utilización del odre se observa como ornamento de los materiales que utilizan para representar las danzas relacionadas al trabajo agrícola y los lambraminos prefieren llevar la chicha de jora en los porongos y baldes. Las personas mayores del distrito capital aún pueden identificar claramente el odre, pero los jóvenes observan este bien cultural como simples objetos sin ningún significado y sin valor cultural, lo cual no sucede en la población adulta. 7.2.1.4 Lampa En el distrito capital es un bien material mueble que se utiliza para el cultivo de todas las plantas sembradas. Hasta hace dos décadas atrás, aun cuando el distrito no estaba muy interconectado con las ciudades, se utilizaba la lampa tradicional. Esta tenía su kuty de madera, al cual se insertaba una plancha 410 rectangular de acero. Estas lampas tradicionales cuya elaboración implicaba una serie de conocimientos principalmente en la búsqueda y tallado del kuty, fue progresivamente remplazada por las lampas industriales. Actualmente aún hay lambraminos que utilizan las lampas tradicionales, pero son una minoría, la gran mayoría prefieren utilizar las lampas industriales para cultivar el maíz, la papa, y otros productos. Estas lampas industriales se compran generalmente en la ciudad de Abancay y no poseen el kuty sino simplemente es la plancha de acero que tiene su propia curvatura a la cual se inserta una madera recta. 7.2.1.5 Maran Todas las viviendas en el distrito capital poseían un maran que es un objeto de piedra que tenía dos componentes. La base que es una piedra plana lisa de tamaño regular y el tuñau que es una pequeña piedra lisa que servía para triturar o moler el maíz, el trigo, el haba, la cebada entre otros productos. Esta segunda piedra siempre se utilizaba encima de la piedra plana. Actualmente las viviendas lambraminas aún tienen ese objeto material mueble, pero también se observa que su utilización en los quehaceres de la vivienda, como moler, está siendo remplazada en algunas familias por las licuadoras. Estas son más prácticas y no hay gasto 411 ninguno de energía humana para poder moler los distintos productos. Por esa practicidad algunas viviendas, sobre todo con solvencia económica, no tuvieron ningún problema en remplazarla por las licuadoras. Esto provoca el olvido de los maranes tradicionales en el tiempo, en la actualidad son pocas las lambraminas que siguen utilizando esta tecnología de piedra para preparar alimentos. 7.2.1.6 Mutka La mutka es un bien material mueble de piedra de menor tamaño, ésta al igual que los maranes, tiene dos partes. La primera parte es una pequeña piedra lisa en cuyo centro tiene un fondo regular, y la segunda es una piedra lisa más pequeña que la anterior y de forma ovalada. En este bien material los lambraminos generalmente muelen el ají, el ajo, las asnapas, etc., y cumplían la función de las licuadoras actuales. Sin embargo, con la aparición de la licuadora y su incorporación al uso doméstico dejaron de utilizarse, hoy solo algunas viviendas siguen utilizando este objeto debido a que también están siendo reemplazadas por algunas familias de mayor ingreso económico que pueden acceder a la licuadora. Cabe destacar 412 que en otros pueblos a las mutkas lo denominan “morteros”, y su utilización en los Andes Centrales, según las fuentes, proviene desde el prehispánico. 7.2.1.7 Lamparo El lamparo fue un bien material mueble que todas las viviendas poseían. Generalmente estaba colgado desde las markas dentro de la vivienda. En este lugar de difícil acceso, las lambraminas guardaban diferentes alimentos para evitar que las mascotas como el gato accedan al queso, charqui u otros. Además de ser un lugar seguro, también lo era para guardar, proteger, orear y conservar alimentos al aire libre. Estos lamparos podían estar colgados de la base de las markas o altos, pero también podían estar colgados sobre la base del techo del segundo piso. En el distrito capital de Lambrama los lamparos eran para secar y orear el queso fresco que se preparaba en las cabañas. Los lamparos en Lambrama fueron dejándose de utilizar progresivamente en estos últimos años, remplazándose en algunas familias por las refrigeradoras. Esto fue ocurriendo principalmente desde hace dos décadas aproximadamente, cuando los lambraminos estuvieron más interconectados a las ciudades, pero a la vez se 413 fue incrementando sus ingresos lo cual hizo posible el acceso a las nuevas tecnologías. 7.2.1.8 Waca taclla Es una tecnología que ya no se utiliza en el distrito capital de Lambrama, porque con el tiempo fue reemplazada por el tractor arador. Las waca taclla al inicio se empleaba solo con toros, posteriormente se fue utilizando con los caballos para luego dejar de usarse. La utilización de este bien mueble implicaba el entrenamiento de los animales que arrastraban este instrumento. En el distrito capital de Lambrama se dejó de utilizar progresivamente desde los años 90 cuando apareció la nueva tecnología como el tractor arador, porque estas también solo se utilizaban en las zonas planas de fácil acceso. 414 7.2.1.9 Chuchau banco Este patrimonio mueble (banco de maguey) era un banco muy tradicional en el distrito, todas las viviendas poseían este bien material mueble. Su elaboración fue muy simple, pero tuvo un significado simbólico en las viviendas. Era el asiento que se les ofrecía a los visitantes. En la actualidad ya nadie elabora estos bancos en el distrito, pero aún se siguen utilizando en algunas viviendas y son aquellos que han perdurado al tiempo. En otras viviendas simplemente se observa que están botados en algún rincón de la casa. Actualmente los lambraminos prefieren comprar sillas, bancas incluso sofás para los asientos en sus viviendas, dependiendo del ingreso económico que tengan. En este sentido la banca tradicional de los lambraminos en estos últimos años fue remplazada por estos nuevos muebles. 415 7.2.1.10 Pichanas Los lambraminos desde tiempos muy antiguos tuvieron a las pichanas como objetos tradicionales para limpiar el interior y los patios de las viviendas. Estas eran muy tradicionales porque su elaboración era sencilla, lo único difícil era la búsqueda del material del cual se armaba las pichanas. En el distrito existieron dos tipos de pichanas y se diferenciaban por el material usado. El primero fue el mallma, una especie de paja abundante cerca al pueblo y el segundo fue el tayanko una planta cuya ubicación se encuentra a una distancia relativamente lejana del distrito. 416 Su utilización variaba, según nuestra entrevistada Justina Salazar Huallpa, las pichanas de mallma son utilizadas para limpiar el interior de la vivienda por ser más fino, en cambio las pichanas de tayanko generalmente se utilizaba para limpiar los patios de las viviendas, pero en general servía también para limpiar el interior de las viviendas. Estas pichanas fueron objetos de mucha importancia para el aseo del hogar, sin embargo, así como los otros bienes culturales fueron progresivamente remplazadas por objetos provenientes de las ciudades siendo estas las escobas. Actualmente son pocas las viviendas que siguen utilizando estas pichanas, principalmente se ha observado en aquellas cuyos dueños son personas mayores quienes se niegan a dejar este objeto. En la mayoría de las viviendas se utiliza el recogedor y las escobas industriales que se pueden comprar en cualquier mercado. 417 7.2.1.11 Quirau En la sociedad andina del prehispánico el quirau era la cuna donde se cargaba al recién nacido, esta práctica ha sobrevivió en el distrito capital de Lambrama hasta la actualidad, porque aún se observa en algunas lambraminas la utilización de este bien material. Según nuestras entrevistadas hasta hace dos décadas era común su utilización, pero no sucede lo mismo en la actualidad. Hoy en día la mayoría de las madres prefieren cargar a los hijos de forma directa en la espalda y otros que tienen mayor ingreso utilizan las cunas comunes que se utilizan en todas las ciudades del país. 7.2.1.12 Wantuna Es un objeto elaborado por los mismos lambraminos y servía para trasladar piedras, barro y otros materiales pesados. Generalmente se utilizaban en las chacras, construcción de casas y las faenas comunales. Actualmente ya casi nadie 418 utiliza este bien mueble y más bien prefieren utilizar las carretillas. En este sentido las wantunas fueron remplazadas por las carretillas industriales. 7.2.2 Patrimonio cultural material inmueble Afirmamos en el capítulo cinco que el distrito capital de Lambrama cuenta con un solo patrimonio material inmueble, siendo esta la iglesia colonial ubicada en la plaza de armas del distrito. Si nos preguntamos qué transformación sufrió este patrimonio en el tiempo, podemos responder varias cosas. Primero; la fachada principal fue intervenida quitándole la originalidad, segundo el techo original fue transformado, y tercero, las áreas entre la construcción del edificio principal y los muros de amortiguamiento fueron utilizadas para distintas cosas, así encontramos una loza deportiva, en otra área vestigios de un parque infantil, construcción de la parroquia y el centro educativo inicial que en el tiempo transformaron el sitio original. La iglesia presenta deterioros, de acuerdo con nuestra observación detallada del edificio principal y sus alrededores, más los testimonios de los propios pobladores, la iglesia colonial ha sufrido deterioros en su estructura física, esto ocurrió por las intervenciones apresuradas sin ningún plan de conservación y los fenómenos 419 naturales siendo principalmente las lluvias que caen sobre los muros de forma directa sumado al hecho que el techo no protege del todo bien a los muros. Así en los meses de lluvias se observan goteras constantes, paredes humedecidas, rajaduras y grietas, estas dos últimas se pueden observar en cualquier mes del año. De la misma manera es un inmueble que está totalmente abandonado, los lambraminos solo mencionan que es una construcción muy antigua. El presidente de la comunidad de Lambrama, Domingo Huallpa, afirmó en una entrevista que la comunidad no puede intervenir, tampoco la municipalidad debido a que el INC152 ha prohibido su intervención. Esto les genera una impotencia porque tampoco esta institución interviene para su conservación y puesta en valor. En este sentido para los pobladores esta institución es aquella que no deja hacer nada, pero tampoco hace nada, mientras cada vez la iglesia se va deteriorando a vista de los más interesados. La iglesia ha sufrido muchas transformaciones en las áreas adyacentes, pero no ha sufrido lo mismo en la construcción principal, me refiero a los muros del edificio, en estos, como ya se mencionó, se observan algunos cambios en el tarrajeo de una parte de su frontis, ocurriendo lo mismo en la parte interna, la construcción de una pequeña escalera de cemento para facilitar la llegada del campanero153 a las campanas y los diferentes deterioros que identificamos, etc. En la fachada que 152 En este punto debe ser el Ministerio de Cultura, debido a que el INC ya no existe. 153 El campanero más recordado que tuvo el distrito capital de Lambrama fue el señor Bautista Tello, conocido por todo el pueblo como patita. Este señor tocaba la campana en tonos distintos. Así había un tono para informar a los lambraminos que alguien había muerto, otro para informar que se realizaba la faena comunal, otro para indicar la presencia del cura en el pueblo, otro para el aniversario del distrito, otro para Todo los Santos, etc. 420 da al “antiguo cementerio” hubo una puerta, esta ha sido sellado con ladrillos, quedando la única y principal puerta de ingreso la del frontis que da a la plaza de armas del distrito. A pesar de estas debilidades, la iglesia sigue siendo la construcción imponente y la más grande del distrito, pero urge la intervención del Ministerio de Cultura para su recuperación, conservación y puesta en valor. 7.2.3 Patrimonio Natural El distrito capital de Lambrama tiene abundante patrimonio natural que fue identificado en el capítulo cinco. De esto, las cordilleras (apus), las lagunas, los ríos, los bofedales han sufrido ciertos cambios, pero no es necesariamente por la intervención del hombre, sino es más por los efectos causados por el calentamiento de la tierra denominado Efecto Invernadero. Este fenómeno provocó la disminución del volumen del agua en los lagos y ríos debido a la desaparición de los glaciales, la disminución de las lluvias y el secado de algunos bofedales. Sin embargo, a pesar de estos efectos negativos, aún la mayoría de estos recursos se siguen conservando de forma natural. La disminución del volumen del agua terminó afectando al distrito, por lo mismo nacieron proyectos de irrigación desde el gobierno regional con lo cual se hacen intervenciones en las partes más altas del río para desviar el agua hacia las tierras que carecen de agua. Así existe el caso de la construcción de una bocatoma en la zona de Yucubamba desde donde se desvía el agua a las zonas de 421 Qanchirara, Pukapuka, y otras zonas adyacentes. Estas tierras antes eran cultivadas sólo en épocas de lluvias. Por otra parte, las plantas medicinales que son abundantes en el distrito, con el tiempo también fueron remplazadas por los medicamentos elaborados en los diferentes laboratorios. En el distrito, los jóvenes pueden identificar solo algunas plantas medicinales, en cambio las personas mayores no tienen ningún problema en identificarlos. Según las entrevistas que realizamos, los lambraminos hasta la década de los 90, en su mayoría recurrían a estas plantas, pero desde el establecimiento del seguro escolar gratuito en los años 90, los hijos de los lambraminos pudieron acceder a los medicamentos fabricados por distintos laboratorios. Esto generó que los lambraminos dejen de utilizar progresivamente la medicina natural y este último se agravó más con el establecimiento del Seguro Integral de Salud (SIS) y el mejoramiento del centro de Salud de Lambrama. Actualmente un lambramino que siente alguna molestia acude principalmente a la posta médica para que sea recetado por el médico de turno. Sin embargo, las personas adultas no se niegan a utilizar la medicina moderna, ellos se acomodaron al nuevo contexto puesto que van a la posta médica, pero a la vez recurren a la naturaleza para curar sus enfermedades. El hecho de que las nuevas generaciones no conozcan estas plantas medicinales se debe principalmente a la ausencia de conocimientos sobre ellas, esto ocurrió porque no hubo transmisión de estos conocimientos de sus abuelos o padres, pero a la vez, sostenemos que la preferencia de la vida urbana y el 422 desconocimiento de los lugares donde crecen las plantas, han ayudado la invisibilidad de las plantas medicinales para las nuevas generaciones. De todos los patrimonios naturales que tiene el distrito capital de Lambrama, el que ha sufrido más trasformaciones y cambios son sus laymes o tierras destinadas al cultivo de la papa, olluco, oca etc. Esto ocurrió debido a la intervención brutal, sin ninguna planificación, por las autoridades comunales e incluso de la autoridad municipal. Estamos seguros de que la intervención no fue de mala fe, se hizo para para mejorar el acceso para que sea mucho más fácil el ingreso y la salida de los pobladores, pero no midieron el impacto de las intervenciones. Hasta el año 2000 los únicos laymes que tenían acceso a través de una carretera eran dos, el primero el layme de Unka, y el segundo el layme de Qeuña punku, pero las carreteras no afectaban las tierras cultivables y además eran vías que pasaban por estos laymes en dirección a otro destino final ya sea otro distrito o provincia. Después del año 2000 las autoridades decidieron construir dos carreteras, el primero que conecta los lugares de Teqte pata, Toqarwayniyuq, Qanchirara, Pukapuka, Itunis y Yukubamba. El segundo es otra carretera que pasa por medio del layme de Llakisway, esta última carretera tiene como objetivo llegar a la laguna principal de este layme, que forma parte de un proyecto de crianza de truchas. 423 Imagen 132. Se observan dos laymes. El primero Qeuña punku, el valle señalado por la flecha de color azul. Por ahí pasa una carretera antigua con destino al distrito de Mariscal Cáceres, esta carretera no afecta las tierras cultivables en el layme. El segundo es el layme de Llakisway, el valle señalado por la flecha de color negro, en ella se aprecia otra carretera que fue construido en estos últimos años. Fuente. Archivo personal. Foto tomada el 5 de abril del 2018. La construcción de estas dos últimas carreteras tuvo un impacto muy grave, puesto que terminó destruyendo muchas tierras cultivables de papa, con lo cual disminuye la extensión de tierras para el desarrollo de esta actividad. Al parecer con la construcción de estas carreteras que pasan por medio de las chacras, se tuvo la intensión de facilitar la llegada a estos sitios con automóviles, pero en épocas de lluvias se bloquean por los constantes derrumbes que sufre la carretera en distintos tramos, lo cual implica limpiar la carretera cada vez que se requiera provocando gastos a la comunidad. Respecto a las flores más importantes como el waqanki, surfo, fuña, sauka, estas también cambiaron de uso y valor simbólico para los pobladores. Hasta la 424 década de los 90 los lambraminos las utilizaban solo para adornar el anda de los distintos santos patronales, eran flores destinadas a las festividades religiosas, actividades agrícolas y rituales religiosos, pero a partir del año 2000, aproximadamente, cuando las fiestas patronales perdieron su intensidad de festejos y otros finalmente desaparecieron, estas flores también dejaron de ser utilizadas con los fines que señalamos líneas arriba. Ahora las nuevas generaciones le dan otro valor simbólico porque forma parte de las vestimentas originales de las danzas que representan los pobladores, pero se observa su utilización en mayor medida en los carnavales, es más, los pobladores acaban de introducir una nueva costumbre al distrito denominado “wayta pallay” que consiste en visitar los lugares donde crecen y recogerlas para los carnavales. Este recojo, a diferencia de hace décadas, se da por un grupo numeroso de pobladores del distrito capital de Lambrama. 7.2.4 Patrimonio cultural inmaterial El distrito capital de Lambrama tiene abundante patrimonio inmaterial que se manifiesta en sus distintas costumbres, tradiciones, leyendas, cuentos, canciones. La mayoría de estas son muestras de cómo los lambraminos se relacionan con su medio geográfico. Por otra parte, la mayor cantidad de su patrimonio inmaterial está estrechamente ligado a las principales actividades económicas, siendo estas la agricultura y la ganadería. Por ello sostenemos en esta tesis, que la crisis o debilidad de estas actividades económicas en sus formas tradicionales generan la pérdida de diferentes manifestaciones culturales. Así cuando un lambramino remplaza la forma 425 tradicional de arar la tierra para remplazarlo por el tractor, esto provoca la desaparición del ayni, el minkacuy, la wanka, el tinkay etc. También cuando los lambraminos dejan de cultivar la papa de forma tradicional, se pierde la chaqma, el choqe tiqray, el sa fio y se deja de cantar las canciones, o cuando se construyen casas a la usanza actual, se deja de practicar, la wanka wasi, el kasarakuy, etc. Así podríamos nombrar muchos ejemplos que ocurren en la zona de análisis. En esta parte de la tesis vamos a argumentar que ha pasado con el patrimonio inmaterial del distrito en estos últimos años. Algunas costumbres dejaron de reproducirse en esta última década, y aquellos que aún se mantienen se realizan de forma interrumpida disminuyendo demasiado su realización, porque las personas adultas son las únicas que le dan valor y tratan de sostener estas costumbres. 7.2.4.1 Fiestas en honor a los santos patronales El distrito capital de Lambrama tuvo una serie de fiestas patronales que se celebraban durante todo el año. Algunos como el Corpus Cristi ya desaparecieron, pero aún hay algunas fiestas que se siguen celebrando en el distrito capital. Estas fiestas sobrevivientes en estos últimos años se han transformado en nuevas formas de festejar a los santos. Hasta antes del año 2000 los lambraminos celebraban sus fiestas religiosas a la manera tradicional, construían sus barbacos y contrataban uno o dos grupos de músicos de arpa y violín. En la actualidad, las fiestas tradicionales referentes a los santos patronales han cambiado de la siguiente manera; 426 Primero: los barbacos tradicionales ya no se utilizan, ya ningún karguyuq construye este espacio. Al contrario, los barbacos fueron remplazadas por los estrados. Segundo: hasta hace una década atrás aproximadamente, no era necesario la presencia de un maestro de ceremonias que dirija la fiesta, hoy con los estrados es necesario la presencia de este personaje. Tercero: los instrumentos musicales como el violín, el arpa, ahora están siedo remplazados por la guitarra, el bajo, el teclado, etc. Cuarto: en la fiesta patronal tradicional no era necesaria la presencia de equipos de sonidos, la música era directa, del instrumento musical al oído del participante, actualmente en las fiestas religiosas del distrito capital de Lambrama, hay presencia de estos equipos. En este sentido la música ya no es directa sino es indirecta, la música se escucha a través del parlante. Quinto: en las fiestas tradicionales no era necesaria la presencia de cantantes, eran los mismos pobladores quienes terminaban cantando, en la actualidad en los estrados encontramos distintos cantantes folklóricos contratados por el karguyuq. Sexto: se introdujeron los micrófonos que son los medios a través del cual se transmite las diferentes canciones de los grupos musicales, pero a la vez sirve para comunicar e invitar a la fiesta a los asistentes. Séptimo: en la actualidad se da a conocer la realización de la fiesta mediante volantes, donde se agradece a las personas que apoyan y se menciona las actividades que se van a realizar mediante un cronograma. En años anteriores no 427 era necesario este medio, los pobladores sabían de memoria el calendario de festividades y las actividades que por costumbre se realizaba en honor a los santos. De lo anterior podemos concluir que las fiestas religiosas en honor a los santos patrones que sobreviven han introducido nuevas tecnologías e instrumentos musicales, en la actualidad, una fiesta patronal se acerca a un concierto musical. ¿Qué paso?, ¿por qué las fiestas costumbristas se han transformado? La respuesta es muy evidente, ocurrió porque las formas de organizar las fiestas costumbristas de las ciudades llegaron a la comunidad. Es decir, cuando los lambraminos dejaron de festejar las fiestas tradicionales, son los hijos que han migrado quienes regresan al pueblo a realizar estas fiestas, pero llevan consigo las formas de los festejos que se realizan en las ciudades. Estas personas que pasan la fiesta en el pueblo lo hacen generalmente para mostrar su poder económico y lo bien que les fue en la ciudad. Es una acción a través del cual se busca recibir respeto, prestigio familiar, etc. Este modo de pasar la fiesta implica mayor gasto, por ello cuando llega el momento de tomar el cargo para el próximo año escasean los candidatos y por ende es una de las causas para la desaparición de estas fiestas. La mayoría de los lambraminos son conscientes de estas transformaciones, con lo cual las personas mayores no se identifican completamente, pero las nuevas generaciones que se quedan en Lambrama no tienen ningún conflicto de identidad a pesar de que las fiestas sobrevivientes han perdido la originalidad. Por último, los pobladores nos afirman que antes, las fiestas patronales se realizaban de forma constante todos los años, en cambio ahora, las fiestas lo hacen 428 cuando pueden. Es más, anteriormente la persona que era karguyuq cumplía con la realización de la fiesta patronal, lo hacía para quedar bien con el pueblo. Hoy estas cosas no importan, se afirma que hay casos donde las personas en ocasiones toman el cargo, pero no realizan la fiesta patronal en el siguiente año, es decir el compromiso adquirido no lo cumplen y estas cosas también ha debilitado y en muchos casos ha originado la desaparición de las fiestas. En este sentido el compromiso social ya no importa. Hoy las fiestas patronales en el distrito capital de Lambrama son muy escasas, los pobladores acuden a sus comunidades para participar en ellas, pero en estos lugares que aún se mantienen las fiestas, también están perdiendo su originalidad. 7.2.4.2 Cambios en las costumbres relacionadas a la actividad agrícola Respecto a las costumbres agrícolas, estás no han sufrido transformaciones, pero si han disminuido en su práctica, en otros casos desaparecieron, pero también fueron remplazadas. Una de las costumbres más importantes fue el sistema del ayni. Actualmente esta forma de trabajo tradicional ha desaparecido, consideramos que esto ocurrió por muchos factores, entre ellas: la crisis agrícola, el empleo de nuevas tecnologías en el arado de la tierra y la inmersión a la economía de mercado de los lambraminos, estos han hecho que en el tiempo se deje de practicar. Esta costumbre prehispánica ha sido remplazada por el trabajo asalariado, que en el distrito lo denominan jornal. Hoy los lambraminos han dejado el intercambio de fuerza laboral mutua a cambio 429 de un pago monetario. La desaparición de la práctica del sistema ayni tiene consecuencias negativas para otras costumbres como el minkakuy. 7.2.4.3 Cambios en las costumbres en el trabajo del cultivo de la papa Los lambraminos durante años han cultivado una gran variedad de especies de papas. Estas eran labradas por todas las familias en los distintos laymes que tiene el distrito. Ahora que ha disminuido la cantidad de personas que trabajan la tierra en los laymes, algunos lambraminos, sobre todo los más jóvenes, formaron una asociación para seguir cultivando las papas nativas orgánicas. Estos cultivos actualmente se dan en una zona muy alejada del distrito que no corresponde a ninguno de los laymes que nombramos en el capítulo cinco. La zona donde esta asociación cultiva la papa se denomina Pukuta, la producción no es solo para autoconsumo sino lo es también para el mercado de la ciudad de Abancay o Chuquibambilla. En este lugar se utiliza dos formas de trabajo, algunos lo hacen a través del ayni y otros con jornaleros. En este sentido, cuando se ha debilitado el cultivo de la papa, expresado en la disminución de la extensión de tierras cultivables, tuvo consecuencias negativas para el cultivo de las distintas especies de papas nativas. Los pobladores progresivamente han dejado de cultivar estas papas perdiéndose así las semillas154. Actualmente los lambraminos que siguen sembrando son unos pocos y la cantidad de especies nativas también han disminuido, estamos seguros de que la población 154 Recordemos que los lambraminos en su mayor parte no compraban semillas, ellos seleccionaban de la cosecha que obtenían y lo guardaban en sus markas para el próximo sembrío. 430 joven ya no puede identificar los nombres originales de estas papas que tradicionalmente los acompañaron a sus ancestros desde generaciones muy antiguas. En el distrito capital de Lambrama las papas tenían distintas denominaciones como: quchiaka, pasñapapa, Weqocho, etc. Estos conocimientos solo están en las personas mayores quienes aún guardan en sus memorias, pero sino se rescata, se perderá totalmente cuando ellos dejen de existir. De la misma manera, muchos han perdido la costumbre de seleccionar las semillas, porque hay un grupo que prefiere comprar las semillas. 7.2.4.4 Cambios en la costumbre de nina mañakuy La costumbre de pedir candela al vecino ya no existe en el distrito. Sin embargo, las cocinas tradicionales aún están vigentes donde el combustible principal es la leña. Estas cocinas que generalmente están ubicadas en el suelo de la casa tienen solo tres piedras del mismo tamaño a lo cual los lambraminos lo denominan tullpas155. Hasta hace dos décadas atrás, la mayoría de las viviendas a excepción de algunas, poseían este tipo de cocinas. Un elemento complementario de esta cocina es la fucuna, que es un tubo de madera o caucho que servía para soplar la candela y mantener viva la llama de fuego. En la actualidad estas cocinas tradicionales están siendo reemplazadas por cocinas mejoradas, pero a la vez también por las cocinas industriales que utilizan como energía el gas licuado. A inicios de la década del año dos mil, solo algunas 155 Las lambraminas no permitían que sus hijos saltaran por encima de las tullpas, porque eso significaba que éste en el futuro tendría dos a más esposas. Esta es uno de los relatos que recogimos de la señora Justina Salazar Huallpa entrevistada el 18 de diciembre del 2018. 431 viviendas poseían esta última cocina, en la última década se ha masificado la utilización de las cocinas a gas gracias al apoyo del gobierno central a través programas sociales. La interiorización de estas nuevas tecnologías por los lambraminos en la vivienda y la masificación de los fósforos han generado la desaparición de la costumbre de pedir candela al vecino. De la misma forma, en las viviendas que cocinan a gas, ha desaparecido las fucunas. Por último, estos cambios, expresados en el uso e ingreso de nuevos combustibles ha debilitado la costumbre de llanta waqtay que consistía en realizar el chaqrakuy para proveerse de leña para todo el año. Esta última costumbre aún existe, pero es practicada por unas cuantas personas. 7.2.4.5 Cambios en la costumbre de buscar agua para la agricultura Cuando las lluvias se retrasaban, el distrito capital tuvo tres formas de buscar agua para la agricultura. El primero fue aquel que desapareció en la década de los 80 y consistió en realizar peregrinaciones o visitas a la laguna de Loretuyuq ya que se creía que era una deidad hacedora de lluvias torrenciales. El segundo que desapareció en la década de los 90 hace referencia a los cantos de lamento y profunda tristeza hacia el Dios cristiano de los cielos, para que este se apiade de sus hijos y suelte las gotas de agua que tanto necesitaba el distrito. El tercero, fueron las procesiones de sus santos en las calles del distrito. Estas tres costumbres evidenciaron que la relación hombre y sus deidades fue una constante en el tiempo y a través de ellas los pobladores creían conseguir agua para sus cultivos. Esta 432 interrelación fue reciproca debido a que se observa un intercambio, mientras los hombres le entregaban frutos, o pagos al apu, estos a cambio provocaban lluvias torrenciales, y en el segundo caso mientras la gente cantaba canciones más de lamento, el Dios se apiadaba de ellos provocando lluvias torrenciales. En el distrito capital de Lambrama en épocas de escases de agua no recurrían al Estado peruano156 para solucionar este problema, sino a sus dioses andinos y al Dios cristiano que llegó con los españoles. Esto era así, porque la gran mayoría de las tierras no contaban con irrigación y solo esperaban las lluvias para poder sembrar y si estas no llegaban, había problemas en la agricultura. En síntesis, podemos afirmar que recurrieron a sus creencias que les acercaba necesariamente a sus deidades para agenciarse elemento líquido. Cuando murieron las personas que organizaban estas costumbres, los lambraminos dejaron de peregrinar al apu Loretuyuq y a la vez dejaron de cantar. En la actualidad, ningún lambramino sale a las calles a cantar pidiendo agua, tampoco hacen peregrinaciones a pesar de que la lluvia producto de los cambios climáticos se retrasa aún más que en tiempos antiguos. La manera de agenciarse el agua en la actualidad es distinta, debido a que los pobladores, con asesoría, tratan de manejar de manera eficiente el agua para el cultivo y consumo diario. Los lambraminos hoy construyen canales para trasladar agua desde las alturas hasta las chacras de cultivo, es más, gracias a la intervención del gobierno regional se ha implementado incluso los riegos a aspersión en 156 La presencia del Estado en esos años era casi nula en el distrito capital de Lambrama. 433 diferentes partes, todo esto ha hecho que los lambraminos olviden esas costumbres de sus antepasados y se alejen de sus dioses andinos y también del Dios católico. Líneas arriba se ha argumentado que muchas costumbres dejaron de reproducirse en el distrito, otras se han debilitado y algunas han sufrido cambios por la interiorización de nuevos elementos, perdiendo así su originalidad. Con respecto a lo mencionado ¿Existe otra causa, fuera de lo mencionado líneas arriba, que provocó estos procesos? Sostenemos que sí hubo otra causa que contribuyó a lo dicho anteriormente y se inició desde la década de los 90, siendo la ruptura intergeneracional. Esta se dio por la llegada de nuevos elementos modernos al distrito capital de Lambrama, que provocó que los conocimientos y costumbres que se habían trasmitido de generación a generación no pasaran a las nuevas generaciones, provocando que la permanencia de estas costumbres se debilitara y en el tiempo desaparecieran. Esto ocurrió porque en la década de los 90 el distrito capital sufre una serie de transformaciones por la llegada de nuevas tecnologías de información que ha desencadenado transformaciones en el pensamiento de los pobladores. Tecnologías que provocaron también el alejamiento de sus principales deidades. 7.2.4.6 Remplazo en el uso de las plantas de forraje Tradicionalmente para criar cuyes y conejos los lambraminos utilizaban una serie de plantas tradicionales. Éstas fueron: murmuskuy, suncho, pisonay, sinwa, fotaqa, quy mirachi, kispa kispa, qayara, wallpa chaki, leche leche, weqontoy, saylla, 434 kontelway, y en tiempo de cosecha de maíz, chala. No era necesario comprar estas plantas, bastaba con ir al campo y recogerlo para alimentar a los cuyes. Cuando se fue hacer el trabajo de campo al distrito capital de Lambrama, quisimos saber sí los lambraminos siguen alimentando a los cuyes con las mismas plantas tradicionales, por lo cual empezamos a indagar con las entrevistas. En una de ellas la respuesta ha sido radical: El distrito ha cambiado totalmente, “qowekunapis mistiyarpamkum, manan ñaupa kachukunata miqunkuchu, kunanqa alfalla tanan munanku”157. La respuesta fue tan sorprendente que nos hizo entender que los cambios en el distrito capital se habían dado en todos los campos. Cuando quise profundizar más en este aspecto, muchas mujeres afirmaron que los forrajes tradicionales o antiguos les causa la muerte a los cuyes, por ello preferían dar de comer la alfalfa, que terminó remplazando de forma progresiva a los forrajes tradicionales. ¿Por qué la mayoría dejó de utilizar estos forrajes tradicionales? No solo fue porque provocaba muertes, sino también han llegado programas de asesorías de mejoramiento en la crianza del cuy y en ellas se afirmó que la alfalfa era el forraje adecuado para obtener buenos resultados en la crianza de esos animales domésticos. Actualmente, en el distrito capital de Lambrama, son pocas las familias que utilizan los forrajes tradicionales lo hacen principalmente las mujeres mayores, los que no tienen cultivos de alfalfa y los que carecen de ingresos económicos. 157 “El distrito ha cambiado totalmente, los cuyes también se han vuelto mistis, ya no comen los antiguos forrajes, ahora solo comen alfalfa”. Entrevista a Francisco Salazar poblador lambramino bilingüe. 435 La producción de la alfalfa en estos últimos años se ha incrementado en el distrito capital, sin embargo, no es el único lugar que produce, también lo hacen sus anexos de la quebrada camino a la ciudad de Abancay (Urpipampa, Soccospampa, Suncho, Matará). Estos pueblos también proveen de alfalfa a los lambraminos. 436 CAPÍTULO VIII GESTIÓN Y PROPUESTAS CULTURALES PARA EL USO SOCIAL DEL PATRIMONIO CULTURAL TERRITORIAL DEL DISTRITO CAPITAL DE LAMBRAMA El análisis situacional realizado nos permitió evaluar las condiciones de los distintos tipos de patrimonio y responder al por qué de sus cambios y/o trasformaciones. En este último capítulo responderemos y al mismo tiempo propondremos qué debemos hacer para su conservación. Ello nos obliga a ofrecer una propuesta de gestión que contemple su uso social, pero antes de emitir nuestra propuesta debemos tener en claro a qué nos referimos con gestión del patrimonio y su uso social, respectivamente. Según Alfonso Martinell (2001) la gestión tiene una connotación distinta respecto a la administración, debido a la confusión que se genera el autor realizó una comparación entre ambos conceptos que reproduciremos a continuación: Administración Gestión Administrar es un acto mecánico Gestionar significa: que significa: -Conducir los asuntos de alguien y ejercer -Mandar sobre una estructura autoridad sobre una organización. jerarquizada. 437 -Estar sujeto a los procedimientos, -Utilizar el conocimiento como mecanismos de normas controles que garantizan la mejora continua. correcta utilización de los recursos. -Centrarse no en jerarquías sino en ser capaces -Centrarse en el funcionamiento de promover innovación sistemática del saber y tradicional y piramidal. su aplicación a la producción o resultado. -Evaluar sobre el procedimiento -Que la responsabilidad es más privada que más que sobre el resultado. individual. -La responsabilidad es pública y - Reclamar más autonomía a cambio de auto - sujeta a los procedimientos, responsabilización de los resultados. normas y legislaciones que han de -Contar con el derecho a dirigir y el deber a rendir prever todas las posibles cuentas. situaciones. Fuente: Cuadro extraído de (Martinell, 2001, p. 12) Del cuadro anterior podemos concluir que los gestores planean, conducen, organizan, promueven, innovan, ejecutan, diseñan proyectos, etc. Además, no solo están sometidos a normas establecidas, sino que utilizan el conocimiento para la mejora continua de la gestión, siempre apuntando a ser sostenible. Por otra parte, el concepto de uso social del patrimonio es uno de los enfoques más innovadores en los últimos años en la gestión del patrimonio cultural. Este concepto ya lo desarrollamos en el primer capítulo y hacía referencia de que su puesta en valor tiene sentido, siempre y cuando la comunidad encuentre una utilidad que resuelva de alguna manera sus necesidades económicas y culturales. Es decir, concebir que el patrimonio solo debe conservarse porque tiene mucho significado histórico, ya no es el camino adecuado. No se puede conservar por conservar, sino que esta debe ser útil para la comunidad, por ende, la gestión debe apuntar “a la apropiación y utilización del patrimonio por parte de los usuarios” (Padró, Jordi y Miró, Manel, 438 2002, p.61). Solo cuando las personas hallen un valor y utilidad a su patrimonio empezarán a cuidarlo y conservarlo. El enfoque de que el patrimonio no se puede tocar debe cambiar a, que este si se debe tocar, en beneficio de la comunidad. En este sentido los especialistas afirman que el patrimonio “debe aportar a la sociedad contemporánea”. De hecho, esta última afirmación ya fue desarrollada por los autores, citados. Desde su enfoque el patrimonio debe tener un valor identitario, económico y social. Valor identitario Valor económico Valor social El patrimonio puede La puesta en valor del patrimonio El desarrollo de un actuar o actúa como puede generar nuevas proyecto de puesta en elemento generador de oportunidades de negocio y, por valor del patrimonio imagen y de identidad tanto, convertirse en un puede contribuir a mejorar territorial. yacimiento de empleo y una la calidad de vida de la nueva fuente de ingresos para el población. territorio. Fuente. (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.63.) Es un cuadro elaborado por el autor de la tesis donde se ordena los postulados de los autores señalados. Efectivamente esta es una propuesta que rompe con los modelos tradicionales en las formas de gestión, es una mirada que apunta a la inclusión de las personas poseedoras del patrimonio, pero a la vez también trae consigo la idea de la sostenibilidad que es otra de las formas más novedosas en las nuevas prácticas de gestión. Según la literatura revisada, en la zona euro mediterránea, se han empleado distintos tipos de modelos de gestión del patrimonio, el primero fue “hagamos tabla rasa” que señala que “el crecimiento y el desarrollo del territorio no puede estar 439 hipotecado por unos vestigios del pasado que han perdido utilidad, en este escenario aquello que no sirve puede ser aniquilado” (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.62). El segundo es el modelo “joya de la corona” que busca poner en valor el patrimonio desde una óptica comercial “es decir, en la medida que un elemento patrimonial pueda ser un buen reclamo turístico, o sea importante para un investigador o colectivo, merece ser salvado” (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.63) y por último el modelo basado en el “ desarrollo sostenible”, que es un modelo joven que en el tiempo se fue promoviendo gradualmente en la zona indicada (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p. 63 ), pero cada vez asumida en lugares fuera de la zona euro mediterránea. El trato del patrimonio fue cambiando en estos últimos años por eso han ido surgiendo ideas novedosas respecto a la gestión del patrimonio como el de uso social y el modelo basado en el desarrollo sostenible, ideas que venimos argumentando. El concepto desarrollo sostenible se utilizó internacionalmente desde 1987, en este año la Comisión Mundial sobre el Medio Ambiente y Desarrollo en el informe Nuestro futuro común. Medio Ambiente y desarrollo introdujo por primera vez el termino desarrollo sostenible (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p. 64) y se le definía como “el desarrollo que permite satisfacer las necesidades del presente sin poner en peligro la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades”. El concepto nació estrechamente relacionado al medio ambiente, pero más adelante fue entendida en la forma de gestionar el patrimonio cultural. En este sentido es que fue aplicado a los bienes culturales para que “al igual que en el medio 440 ambiente, [tenga por objeto] detener la degradación y [proporcione] a las generaciones futuras el uso y disfrute del patrimonio que hemos heredado de nuestros antepasados” (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.64). Desarrollo sostenible también (…) se refiere al patrón de usos de recursos que busca un equilibrio entre la satisfacción de las necesidades humanas básicas y la utilización prudente de los recursos finitos para que estos puedan ser transferidos a las generaciones futuras para su uso y desarrollo. (Wijesuriya, Gamini; Thompon, Jane; Young, Christopher, 2014, p. 21). Creemos que la reflexión generó una forma novedosa de entender la gestión del patrimonio, porque asegura la conservación de los bienes culturales ya sean materiales o inmateriales para las generaciones futuras. La idea es aprovechar sin destruir, pero a la vez asegurar que el valor de los bienes satisfaga a los herederos de los valores patrimoniales dentro una sociedad. De esta manera, la gestión en su desarrollo se ha nutrido de conceptos que derivan de otros campos. En el distrito capital de Lambrama cualquiera que gestione el patrimonio y ponga en valor, debe tomar en cuenta estas dos posturas: primero, que la conservación y recuperación debe apuntar al uso social, es decir , lo que se protege, conserve o recupere debe ser útil para la solución de las necesidades económicas y culturales; segundo, que el aprovechamiento de los bienes culturales en sus distintas formas debe ser sostenible, es decir, evitar la depredación, al contrario, se debe conservar y proteger para el aprovechamiento de los lambraminos de hoy y que siga resolviendo las necesidades de los futuros pobladores. Estamos 441 convencidos de que los cambios y olvidos de sus costumbres puede detenerse si los pobladores toman conciencia de la utilidad económica de su patrimonio para la generación de empleos. 8.1 Propuesta de gestión patrimonial La gestión del patrimonio en el lugar de estudio no debe realizarse de forma desintegrada, sino integradora. Esta forma de gestión ya se aplica en Europa, cuando se habla de paisajes y patrimonio cultural territorial. El primero es “el resultado del desarrollo de las actividades humanas en un territorio concreto”, es decir. Los paisajes culturales representan la obra combinada de la naturaleza y el hombre. Ilustran la evolución de la sociedad y los asentamientos humanos en el transcurso del tiempo bajo la influencia de las restricciones físicas y/o las oportunidades presentadas por un ambiente natural y de las sucesivas fuerzas sociales, económicas y culturales, sean estas internas como externas. Abarca una diversidad de manifestaciones de las interacciones entre la humanidad y su ambiente natural. El paisaje cultural comprende un territorio de diferentes extensiones con diversos tipos de patrimonio, tanto material como inmaterial, generados por una dinámica humana diacrónica que ha configurado el espacio y que ha construido una relación singular con el medio ambiente (Ministerio de cultura, 2012, p.3) El segundo concepto, patrimonio cultural territorial, también está estrechamente relacionado a la nueva forma de gestión establecida en los paisajes culturales porque también nos permite darle una visión territorial al patrimonio, en el cual se incluye el patrimonio material, inmaterial y natural. Se ha demostrado que el 442 distrito capital de Lambrama conserva una serie de manifestaciones culturales de origen prehispánico que han logrado sobrevivir pese al paso del tiempo, por eso, el distrito, debe ser considerado como un paisaje cultural. Ello permitirá esta novedosa forma integradora de gestión patrimonial considerando el territorio como un eje integrador de las actividades humanas que se reproducen en ella. Esta visión integrada del patrimonio tendrá más éxito desde el enfoque del paisaje cultural y del patrimonio cultural territorial. Para esta forma de gestión tomamos el instrumento operativo denominado territorio museo planteamiento de Padró, Jordi y Miró, Manel (2002). Según los autores citados, este instrumento se aplica principalmente en las zonas rurales. El concepto Territorio Museo (…) puede ser especialmente atractivo para aquellas zonas rurales dotadas de una fuerte personalidad histórica que conservan numerosas huellas de su pasado: tradiciones artesanales, gastronómicas, particularismos lingüísticos, arquitecturas populares, estrategias productivas peculiares, conjuntos monumentales, restos arqueológicos, obras de arte, manifestaciones culturales (...)” (Padró, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.76) Esta nueva forma de puesta en valor rompe con aquellas que se planean desde los escritorios y proponen “ir más allá, hacia un modelo de presentación de los recursos relacionado con una idea integral de paisaje y de respeto al mismo, que cuente con los testimonios originales (ya sean tangibles o intangibles), que utilice las construcciones existentes, es decir, los lugares de la memoria” (Padro, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.76) Consideramos que este instrumento operativo aplica perfectamente el distrito capital de Lambrama, debido a que en su territorio se guarda patrimonio de distinta 443 naturaleza ya sea material, inmaterial y natural que ya fueron identificados en el capítulo cinco de esta investigación. El instrumento operativo territorio museo, según los autores citados, tiene dos significados que mostramos a continuación en el siguiente cuadro. Primer significado Segundo significado Se aplica en un sentido físico, para designar una Por otro lado, y esta es la novedad oferta de ocio cultural y ecológico, que se metodológica más importante, lo manifiesta como un gran museo al aire libre abierto utilizamos para designar a una y habilitado, en continuo movimiento y “estructura organizativa”, capaz de transformación, compuesto de centros de liderar un proceso de desarrollo visitantes, monumentos visitables, itinerarios sostenible, encargada de la gestión señalizados, alojamientos, etc. A diferencia, no del uso del patrimonio y dedicada a la obstante, de muchos museos al aire libre, el aplicación de una estrategia de Territorio Museo no está situado en un recinto de interpretación del territorio cuya uso exclusivo, delimitado por una barrera física (no elaboración, a través del consenso y es un parque acotado), sino que pretende integrar la planificación, sea el aspecto central la vida cotidiana del territorio y de sus habitantes. de cualquier proyecto de puesta en Por tanto, es fundamental facilitar al usuario (sea valor del patrimonio. (Padro, Jordi y visitante o residente) los instrumentos que le Miró, Manel, 2002, pp.76-77) ayudarán a situarse, a ver y aprender aquello que le ofrece el territorio” (Padro, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.76) Fuente: Cuadro elaborado por el autor de la tesis donde se muestra los dos significados que tiene el concepto Territorio Museo. Para la puesta en valor del patrimonio del distrito capital de Lambrama asumiremos los dos significados , el primero como un gran museo al aire libre para ofertar el ocio cultural y la ecología donde principalmente se puede apreciar muchas bellezas paisajísticas , pero a la vez porque coincidimos con los autores al afirmar 444 que este tipo de museos “pretende integrar la vida cotidiana del territorio y de sus habitantes”, pero también es un espacio dentro del cual tanto el poblador y el visitante puedan aprender de todo lo que ofrece el territorio museo del distrito capital de Lambrama. De la misma forma la gestión de la puesta en valor del patrimonio debe apuntar al uso social de manera sostenible y a ello apunta el segundo significado que proponen los autores y esta es la novedad metodológica en la gestión de estos últimos años en el mundo. Sabemos que la gestión del patrimonio en países como el nuestro está recién iniciándose, pero en estos últimos años fue mejorando debido a que se estuvieron tomando como modelo, estas formas novedosas de gestión, pero aún nos falta hablar mucho de los patrimonios que nos muestran las diferentes comunidades campesinas del interior del país, y estamos convencidos de que una forma de gestión novedosa es a través de este instrumento operativo denominado territorio museo. Este instrumento según los autores citados, líneas arriba, presenta la siguiente estructura que se debe entender y finalmente aplicar por el especialista en el distrito capital de Lambrama. 445 Estructura modelo de un Territorio Museo LA PUERTA DEL TERRITORIO MUSEO. Es el primer lugar de contacto entre el usuario y el territorio, por ello debe ser como el espejo de Alicia, un espacio que permita al usuario la inmersión en el universo desconocido del territorio. Su principal misión es dar a conocer la estructura y los servicios del Territorio Museo y ejercer de lanzadera para el descubrimiento del territorio que presentan. LAS VENTANAS TEMÁTICAS DEL TERRITORIO MUSEO. A diferencia de las puertas que ofrecen una panorámica general, las ventanas temáticas focalizan su discurso sobre uno de los temas que configuran el despliegue temático del concepto clave de interpretación. Su misión fundamental es la de dar las claves para disfrutar de un recurso o conjunto de recursos del territorio vinculados a la temática de la ventana. LOS CAMINOS TEMÁTICOS DEL TERRITORIO MUSEO. Se trata de rutas e itinerarios señalizados, que pueden funcionar como “exposiciones temporales al aire libre”, que permiten explicar una infinidad de pequeñas temáticas. Es interesante vincular estos caminos temáticos a las actividades de investigación sobre el patrimonio del Territorio Museo. LOS EVENTOS DEL TERRITORIO MUSEO. La programación continua de eventos es una de las funciones básicas del órgano de gestión del Territorio Museo. Dentro de este ámbito se incluirían la realización de Jornadas Gastronómicas, Ferias de Artesanía, Festivales de Música o Teatro, etc. SERVICIOS DEL TERRITORIO MUSEO. La utilización del Territorio Museo como marca o distintivo de calidad permite vincular a su imagen la promoción de aquellos servicios que sean útiles, necesarios o interesantes en la configuración de la experiencia global del usuario del Territorio Museo, como el transporte, los alojamientos y restaurantes, los comercios o las empresas de actividades turísticas. (Padro, Jordi y Miró, Manel, 2002, pp.77-78) Fuente: Cuadro elaborado por el autor de la tesis en la cual se muestra una estructura modelo de un Territorio Museo. No podemos finalizar sin afirmar que este modelo plantea “que tanto el residente como el visitante sean capaces de percibir, sin dificultad, los límites y los 446 contenidos del territorio museo, ya que, como sea dicho, no se encuentra situado en un recinto de uso exclusivo, sino que comparte la vida cotidiana del territorio y de sus habitantes. Por tanto, es fundamental facilitar al visitante los instrumentos que ayudarán a situarse, a ver y aprender aquello que le ofrece el espacio” (Padro, Jordi y Miró, Manel, 2002, p.77) Consideramos que es una herramienta adecuada para la gestión del patrimonio en las comunidades campesinas, pero los especialistas, antes de ejecutarlo, tendrán que conocer exactamente qué tipo de patrimonio tiene la comunidad y cómo están relacionados con el medio geográfico, para lo cual es de suma importancia identificar el patrimonio dentro del contexto geográfico. El instrumento operativo que citamos en el cuadro anterior se puede aplicar desde el gobierno central, regional o local, pero también desde la empresa privada en alianza con las autoridades locales. Una buena gestión tendría consecuencias positivas tanto para la protección del patrimonio y a la vez para su uso social con lo cual se estaría integrando a la población en su conservación. Este instrumento obliga tener un centro de interpretación que facilite de forma sencilla y didáctica la comprensión del patrimonio por parte de los visitantes. Respecto a este último la Asociación para la Interpretación del Patrimonio (España) lo define como “el arte de revelar in situ el significado del legado natural o cultural, al público que visita esos lugares en su tiempo libre” (Gonzales, Enrique; Guerra, Diana, 2007, p. 48). La interpretación del patrimonio natural o cultural es muy necesaria para la puesta en valor, puesto que “es un proceso que puede contribuir muy favorablemente a la conservación y a la sostenibilidad, orientando y sensibilizando 447 a las personas que visitan lugares patrimoniales” (Moreira, Suzete; Tréllez, Eloísa, 2013, p.7). Además, a través de los centros de interpretación se puede interiorizar el patrimonio gracias a que es una “vía hacia la recuperación de saberes, el fortalecimiento de las identidades y el encuentro intercultural. Y un apoyo para la gestión y el cuidado del patrimonio con enfoque participativo” (Moreira, Suzete; Tréllez, Eloísa, 2013, p.7) Según Moreira, Suzete y Tréllez (2013, pp. 19-20) la interpretación del patrimonio pretende:  Transmitir valores.  Compartir saberes, experiencias y vivencias.  Generar alegría, placer, interés, admiración y respeto.  Promover la reflexión y el pensamiento integrador.  Ampliar la conciencia y la precepción respecto del mundo natural, las culturas y sus interrelaciones.  Incentivar el cuidado y la conservación de la naturaleza.  Promover cambios positivos de comportamiento.  Propicia el respeto a las diferencias.  Fomentar la participación de los visitantes y de los pobladores del lugar. Según las autoras citadas la interpretación de patrimonio cuenta con unos principios que en estos últimos años se han ido incrementando. Las autoras en base a estudios anteriores158 afirman que existen quince principios para interpretar la naturaleza y la cultura. Consideramos que para los fines de la presente investigación 158 Véase . 448 es necesario mostrar en una tabla estos principios con lo cual debe contar la interpretación del patrimonio. Principios para la interpretación del patrimonio natural y cultural 1. El Don del despertar la “CHISPA”: para despertar el interés, los y las intérpretes deben conseguir que los contenidos de sus mensajes se relaciones con la vida de los visitantes. 2. El Don de la Revelación: el propósito de la interpretación va más allá de la entrega de información, consiste en revelar una verdad y un significado profundos. 3. El Don de las Historias: toda presentación interpretativa – al igual que una obra de arte- se debería diseñar como una historia que informe, entretenga e ilustre. 4. El Don de la Motivación: el propósito del mensaje interpretativo es inspirar e impulsar a la gente a ampliar sus horizontes. 5. El Don de la Integridad: la interpretación debería presentar un tema o un planteamiento completo, y debería ir dirigida al individuo como un todo. 6. El Don de los Programas Específicos: la interpretación para niños y niñas, adolescentes y personas de la tercera edad debería utilizar enfoques diferentes. 7. El Don de Personalizar el Pasado: todo lugar tiene su historia. Las y los intérpretes pueden revivir el pasado para hacer que el presente sea más placentero y que el futuro adquiera un mayor significado. 8. El Don de la Iluminación a través de las Nuevas Tecnologías: las tecnologías pueden revelar el mundo de maneras nuevas y apasionantes. Sin embargo, la incorporación de estas tecnologías a los programas interpretativos debe realizarse con cuidado y precaución. 449 9. El Don de la Precisión: quienes se dedican a la interpretación deben cuidar la cantidad y calidad de la información a presentarse (selección y precisión). Bien sintetizada y fundamentada en una buena investigación, la interpretación tendrá más poder que un gran discurso. 10. El Don del Profesionalismo: antes de aplicar diseños en interpretación, los y las intérpretes deben conocer las técnicas básicas de la comunicación. Una interpretación de calidad se fundamenta en las habilidades y en los conocimientos de quien lo realiza atributos que se deben poder desarrollar de forma continua. 11. El Don de la Escritura Interpretativa: los textos interpretativos deberían transmitir aquello que les gustaría conocer a las y los lectores, con la autoridad del conocimiento de quien escribe, pero con la humildad y responsabilidad que ello conlleva. 12. El Don de las Relaciones: un plan o programa interpretativo debería ser capaz de conseguir apoyo –político, financiero, administrativo, de voluntariado-, para lograr ponerlo en marcha. 13. El Don de la Belleza: la interpretación debería estimular las capacidades de la gente e infundir el deseo de sentir la belleza de su alrededor, para elevar el espíritu y propiciar la conservación de aquello que es interpretado. 14. El Don del Disfrute: los y las interpretas deben ser capaces de promover actividades interpretativas óptimas, a través de programas y servicios bien concebidos. 15. El Don de la Pasión: la pasión es el ingrediente indispensable para una interpretación poderosa y efectiva: pasión por el rasgo que es interpretado y por aquellos que vienen a inspirarse con él. Fuente: Cuadro adaptado por el autor de la tesis del texto de (Moreira, Suzete y Tréllez, 2013, pp. 20-23) 450 Estas herramientas presentadas deben ser necesariamente utilizadas en la gestión del patrimonio del distrito capital de Lambrama para su puesta en valor. Esto permitirá tanto al gestor como a los visitantes tener una interrelación que busque la difusión y su aprovechamiento de forma sostenible con la necesaria participación de las personas que vivan en el lugar. 8.2 Recomendaciones de cómo se puede conservar, proteger y generar utilidad de los patrimonios del distrito capital de Lambrama. Como ya hemos señalado hay una pérdida progresiva de las costumbres, otros se adaptaron a las nuevas circunstancias y otros simplemente fueron dejados de lado desapareciendo en el tiempo. Postulamos que la crisis de la agricultura tradicional contribuyó para que las costumbres y herramientas de trabajo dejen de utilizarse. A ello se suma la mayor presencia del Estado peruano cuya intervención ha sido negativa para el patrimonio. El Estado llegó al distrito con obras como la electricidad que facilitó la llegada de los televisores, el internet y con ello las nuevas tecnologías de información. También amplió el número de estudiantes y dotó de una mejor infraestructura (educación) asfaltó la carretera, realiza obras de infraestructura, postas médicas, etc., con lo cual progresivamente fue sumergiendo al distrito capital hacia una economía de mercado reestructurando la organización comunal y las distintas costumbres. Consideramos que es uno de los principales agentes de cambio en perjuicio del patrimonio local. 451 Otros agentes que generan crisis son las distintas iglesias evangélicas159 que llegaron con nuevos discursos como: el de la idolatría, el alcoholismo es pecado, el de la condenación de las almas en el infierno, etc., motivo por el cual dejaron de festejar sus distintas fiestas religiosas. La migración y el retorno de los pobladores que van portando formas de pensar propias del mundo urbano que lejos de afianzar la identidad las aleja de su costumbre o bien material. Actualmente solo las personas mayores guardan con mucha nostalgia las costumbres que les permitían cantar, alegrarse etc., hasta afirman que todo lo que se vivía ya no existe, porque todo es “moderno”. Las nuevas generaciones han perdido el valor de las distintas costumbres practicadas por sus padres y abuelos, pensamos que esto pasó porque hubo un quiebre intergeneracional160. Hasta el momento ni las autoridades locales (alcaldes y regidores) ni el presidente de la comunidad han realizado algún programa para cambiar y/o revertir esta situación de pérdida de identidad que se intensifica con la llegada de otras personas de anexos y otros distritos. Por ello proponemos las siguientes medidas que se debe trabajar desde el gobierno local con apoyo de las distintas instituciones que existen en el distrito capital. Estas medidas tienen como objetivo parar los cambios 159 Al parecer la presencia de las iglesias evangélicas no solo tiene consecuencias negativas en el distrito capital de Lambrama, sino también en otras comunidades de otros departamentos como Cusco. Afirmo ello, por una conversación larga que tuve con unos pobladores campesinos de este departamento quienes afirman lo que sostenemos en la presente investigación. 160 Los jóvenes viven en el distrito capital hasta terminar el colegio y luego migran buscando un futuro mejor a las principales ciudades. 452 acelerados, evitar las pérdidas de las costumbres y recuperar lo que ya no se práctica. Medidas generales urgentes Primero: capacitar a todas las autoridades locales (alcaldes, regidores) y presidente de la comunidad en torno al patrimonio, pues muchos de ellos no saben exactamente de qué se trata y para qué sirve. Segundo: hacerles entender la importancia que tiene no solo como un bien que les da identidad, sino que podría convertirse en alternativa de solución para sus necesidades económicas y culturales. Tercero: explicar a los alumnos de los dos centros educativos del distrito qué es patrimonio y por qué se debería cuidar, conservar y proteger. En este punto se debe incluir a las autoridades educativas como los directores, docentes etc. Cuarto: concientizar a la población en general del valor inmenso que tiene todo su patrimonio. Quinto: realizar campañas de difusión del patrimonio cultural material, patrimonio cultural inmaterial y patrimonio natural, para que las nuevas generaciones sean capaces de reconocerlos y ubicarlos en su lugar de origen. Esta también debe estar dirigida a personas externas al distrito, para propiciar las visitas turísticas. Sexto: promover desde el gobierno local la identificación de todos los patrimonios con los que cuenta el distrito para realizar un inventario. Séptimo: incluir a todas las organizaciones sociales como club de madres, colectivos culturales, vaso de leche, comedores en las campañas de concientización sobre el patrimonio. 453 Octavo: realizar campañas de búsqueda de testimonios en las personas adultas, las cuales deben ser recogidas en un soporte que ayude a su análisis, esto debe ser así, porque pensamos que las personas mayores son como una biblioteca andante ya que poseen todos saberes del distrito. Noveno: las campañas de identificación y concientización deben también apuntar a las personas foráneas que viven en el distrito. Décimo: reactivar la agricultura tradicional, para evitar la pérdida de las distintas costumbres ya que muchos están ligados al trabajo de la tierra. Décimo primero: Realizar campañas de difusión del patrimonio mediante las nuevas tecnologías de información, siendo estas las redes sociales (Facebook, Twitter, etc.) Fuente. Cuadro elaborado por el autor de la tesis. Estas deben ser las primeras acciones para realizar y ello con el objeto de detener la pérdida y falta de identidad respecto a su patrimonio. Creemos que todo esto se debe realizar de manera planificada para tener un buen resultado. A continuación, mencionaré con más detalle algunas propuestas específicas para la conservación y pérdida del patrimonio en el distrito. 8.2.1 Patrimonio cultural material mueble El distrito capital de Lambrama cuenta con una variedad de patrimonio material mueble, relacionado a las distintas actividades económicas que se desarrollan. Sin embargo, la crisis de la agricultura entre otros factores ha hecho que muchos de estos bienes muebles se dejen de utilizar. La mayoría de estos 454 objetos se identificaron in situ, y como ya explicamos están en condición de abandono. Solo algunos como la chaquitaclla, aún siguen siendo vigentes en mayor medida. Otros como el odre dejó de utilizarse en la función para lo que fue creado (llevar y conservar la chicha de jora161), ahora solo forma parte de la indumentaria de algunas danzas como el choqe tiqray, sara qallmay, sara yapuy, danzas típicas del distrito capital de Lambrama. En la actualidad, solo las personas adultas y una minoría de jóvenes pueden identificarlos sin problema, para los pobladores mayores cada objeto tiene mucho valor, porque formó parte de su cotidianidad. Sin embargo, para la gran mayoría de las nuevas generaciones, estos no tienen ningún significado cultural, menos histórico. Esta pérdida de utilidad y a la vez de identificación nos genera una interrogante ¿cómo evitar que estos bienes culturales muebles sean relegados y olvidados en el tiempo? Es difícil porque muchos de ellos se están convirtiendo en piezas que fácilmente podría mostrarlo un museo. Sin embargo, la reactivación de la agricultura tradicional ayudará a que estos bienes se vuelvan a utilizar, pero para aquellos que ya definitivamente quedaron relegados creemos seriamente en la fundación de un Museo comunitario donde se puedan exhibir a los residentes y a los visitantes al distrito capital todos los objetos que conforman el patrimonio del distrito. Este museo no solo debe mostrar estos objetos culturales, sino también 161 La chicha de jora era la bebida más importante en todas las chacras, este y el trago no podían faltar, los minkaykunas (runas que prestan o devuelven la fuerza de trabajo) demandaban en abundancia durante las horas de trabajo. 455 otros relacionados a los distintos tipos de patrimonios. En ese sentido debe ser una de las primeras ventanas para la difusión del patrimonio. 8.2.2 Patrimonio cultural material inmueble Solo contamos con un patrimonio cultural inmueble: la iglesia colonial. Tratándose de un patrimonio inmueble, su puesta en valor debe ser cuidadosamente establecida por especialistas. Su intervención se debe tomar en cuenta las recomendaciones de ICOMOS (International council on Monuments and sites). Esta es una “organización internacional no gubernamental formada por profesionales de la conservación de monumentos históricos y sitios” (Pérez–Juez 2006:35) es decir es un “foro de debate sobre medidas de conservación, colección, evaluación y divulgación del patrimonio histórico, nacido como consecuencia de la reunión internacional de arquitectura en 1964 y que dio origen a la Carta de Venecia” (Pérez–Juez, 2006, p.35). En 1990 ICOMOS adoptó la Carta Internacional para la Gestión del Patrimonio Arqueológico. Este documento tiene una visión integral expresada en sus nueve artículos, como la definición del patrimonio arqueológico, las políticas de “conservación integrada”, legislación y economía, delimitación (acotación e inventario), intervenciones en el emplazamiento (in situ), mantenimiento y conservación, presentación, información, reintegración, calificaciones profesionales y cooperación internacional. Según la literatura revisada, hay formas actuales de intervención al patrimonio arqueológico, por eso, sostenemos que estas también se pueden aplicar para la restauración de la iglesia colonial del distrito de Lambrama, 456 a pesar de ser un monumento distinto al patrimonio arqueológico. Esta iglesia no necesita la reconstrucción, ni rehabilitación sino restauración. José Carlos Hayakawa señala que la “restauración es una intervención positiva, científica y rigurosa” (Hayakawa, 2012, p.20). De la misma forma el autor cita el artículo de Roberto Samanez titulado, “A propósito de Restauración y Reconstrucción”, publicado en el Boletín del Centro de Investigación y Restauración de Bienes Monumentales (1977). De ella rescata la idea de que la restauración sólo pretende “salvar de la decadencia y la ruina testimonios del pasado ya en parte arruinados o mutilados por la acción del hombre o la naturaleza. Se trata de una operación de conservación con oportunos medios tecnológicos que se oponen a la degradación de los materiales, sin pretender de ninguna manera, alterar la forma original del sujeto de la conservación”, por tanto, para Hayakawa la “intensión de la restauración es la supervivencia del monumento, es decir del testimonio, pero no a costa de anularlo” (Hayakawa, 2012, p. 20). Estos argumentos nos sirven de base para afirmar que la iglesia necesita la restauración, pero antes debe protegerse de alguna forma, aunque los pobladores señalan que sí está protegido por el Ministerio de Cultura (que ellos llaman INC), no hay ningún indicio de la presencia de esta institución. Respecto a la protección de un bien cultural, Patricia Uribe (2003) señala que debe ser entendida, en términos legales, como la acción para proveer las condiciones para que un monumento, área o sitio histórico perdure. El vocablo también se relaciona con la salvaguardia física de sitios históricos para asegurar su seguridad contra robo o vandalismo, como así también de ataques ambientales e intrusiones visuales. Las zonas 457 de amortiguación como espacios de confluencia también sirven como resguardo de las áreas históricas. La protección legal, la cual se basa en la legislación y normas de planeamiento, apunta a garantizar la defensa contra cualquier tratamiento dañino; provee guías para tomar acciones apropiadas e instituye sanciones contra la impunidad. La protección física incluye la adición de techos, coberturas, e inclusive, el traslado de objetos que estén en peligro. (Uribe, 2003, p. 70) Esta debe ser una primera medida para proteger de forma urgente de quienes afectan la iglesia pintando, trepando y tendiendo sus ropas en los muros. Luego debe iniciarse su restauración. La Carta del Restauro de 1972, la cual cita Amalia Pérez-Juez (2006) define la restauración como: “cualquier intervención destinada a mantener en funcionamiento, a facilitar la lectura y a transmitir íntegramente al futuro las obras y los objetos” (Pérez–Juez, 2006, p.131). En la misma carta el año 1987 también se dice que restauración es “cualquier intervención que, respetando los principios de la conservación y sobre la base de todo tipo de indagaciones cognoscitivas previas, se dirija a restituir el objeto, en las líneas de lo posible, una relativa legibilidad y, donde sea necesario, el uso” (Pérez–Juez, 2006, p.131). Por otra parte, Patricia Uribe (2003) afirma que según la Carta de Venecia el objetivo de la restauración no es solamente conservar la integridad del bien sino también revelar su valor cultural y mejorar la legibilidad de su diseño original. La restauración es una operación altamente especializada basada en un proceso crítico- histórico de evaluación, y no se debe basar en conjeturas. El objetivo de la restauración moderna (revelar el estado original dentro de los límites del material existente) 458 difiere del objetivo pasado de devolverlo a su estado original por la reconstrucción de las formas perdidas. (Uribe, 2003, p.71) Creemos que la iglesia tiene mucho valor histórico, pero ha venido degradándose progresivamente con el tiempo. Además, es un monumento que evidencia la presencia de los españoles en la comunidad y tenemos la hipótesis de que fue un lugar a partir del cual se empezó la evangelización de los antiguos lambraminos, por eso es necesario promover su restauración y para ello debe contarse con los especialistas y el presupuesto necesario ya sea que provenga del Estado o de alguna empresa privada. En el capítulo sexto de la presente investigación señalamos las condiciones en las que se encuentra porque buscamos poner en alerta sobre su deterioro y al mismo tiempo para transmitir el valor de histórico a los futuros lambraminos. La restauración no es sencilla, es un trabajo complejo que debe hacerse con gente conocedora sobre el tema. La Carta de Restauro propone diferentes modos de actuación en el patrimonio arqueológico y estos son: consolidación, anastilosis, reconstrucción parcial, reconstrucción total que también se pueden aplicar en un monumento como la iglesia. La Consolidación es una primera forma de intervención que ayuda a “congelar la ruina en un determinado momento y se frena su destrucción” (Pérez–Juez, 2006, p. 133) y “consiste en una restauración obligatoria de los vestigios que teóricamente no varía su fisonomía y cuya técnica cambia en función del material constructivo del sitio” (Pérez –Juez, 2006, p.133). De la misma forma la Consolidación 459 (…) es la adición física o la aplicación de material adhesivo o de soporte a la estructura actual del objeto cultural, para asegurar su continua durabilidad o integridad arquitectónica. Los tratamientos de consolidación pueden tener un impacto negativo si no se hacen con un entendimiento claro de las aplicaciones físicas a corto y largo plazo, la probabilidad de cambio en el objeto original y el principio de reversibilidad (Uribe, 2003, p. 71) Esta forma de actuación podría intervenir en las distintas rajaduras que tiene en su estructura física para detener el deterioro de los muros y evitar que estos se desplomen con el tiempo. La otra intervención en el patrimonio arqueológico es la Anastilosis. La Carta de Venecia en su artículo 15 sostiene que es la “recomposición de las partes existentes pero desmembradas” y sobre la base de esta carta Pérez –Juez (2006) afirma que la Anastilosis (…) consiste en una reconstrucción que implica la colocación o recolocación de los elementos caídos y dispersos o de elementos nuevos para conformar una estructura, que en realidad constituye una nueva estructura nueva, a pesar de que se intente reproducir la antigua (…) (Pérez –Juez, 2006, p.134) Para Patricia Uribe (2003) la anastilosis cumple el objetivo de “hacer que una estructura en ruinas sea virtualmente más comprensible por la reinstalación de su forma primitiva, usando el material original que se encuentre disponible en el sitio” (Uribe, 2003, p.72). Esta intervención, según la misma autora, debe estar respaldada necesariamente por la evidencia arqueológica y una serie de fuentes documentales, como planos, fotografías, etc. Además de que esta forma de 460 intervención es la única aceptada en la reconstrucción en sitios históricos (Uribe, 2003, p.72). Actualmente la iglesia colonial tiene un techo de calamina que no corresponde al original, que al parecer era abovedado al igual que la iglesia colonial de Caype. Esta afirmación no está basada en fuentes, pero si fuera cierto, entonces en la restauración también debe tomarse en cuenta este aspecto. De la misma forma, la mayor parte de los muros que rodeaban la iglesia colapsaron con el tiempo y solo en algunos tramos siguen en pie los muros originales. En otras áreas fue la comunidad que reconstruyó con adobes sin ninguna asesoría de los especialistas. Por estas razones consideramos que en su intervención se debe tomar en cuenta la Reconstrucción Parcial. Antes de definir de qué trata, primero vamos a definir Reconstrucción. Según Patricia Uribe (2003) La reconstrucción significa construir nuevamente. La expresión puede ser empleada con referencia al trabajo ejecutado, usando material moderno o antiguo, o ambos, con el propósito de reconstruir elementos desmembrados o destruidos, o parte de ellos. La reconstrucción debe hacerse con base en documentación arquitectónica y arqueológica, evidencia fiable, y nunca sobre conjeturas. Aunque la reconstrucción puede ser una estrategia adecuada para desastres tales como fuego, terremotos o guerras, su validez es cuestionable cuando se usa como una medida para mejorar la presentación de los sitios históricos. La reubicación de un monumento o parte de éste a un nuevo sitio también requerirá reconstrucción; ésta puede está justificada cuando se considere necesaria para proteger un bien de peligros naturales tales como polución e inundaciones. El traslado de un bien de un sitio original no se debe permitir excepto donde 461 esté justificado por intereses nacionales o internacionales de máxima importancia (Carta de Venecia 1963). (Uribe, 2003, p. 72) José Carlos Hayakawa (2012) afirma que Roberto Samanez considera que la reconstrucción consiste en “una operación excepcional que debería utilizarse únicamente en casos extremos de destrucción debida a cataclismos naturales o guerras, cuando la pérdida de un bien cultural de honda significación lleva a un pueblo a reponerlo, aunque tenga que hacerlo de nuevo” (Hayakawa, 2012, p. 20). Tomando esta idea el bien patrimonial inmueble de los lambraminos aún no necesita la reconstrucción total. Para Amalia Pérez–Juez (2006) existen dos formas de reconstrucción: la total y la parcial. Si tomamos en cuenta las partes de la iglesia que fueron remplazadas sin ninguna investigación previa esta no necesitaría una reconstrucción total, sino parcial porque la idea es que las personas tengan una imagen completa con el restablecimiento del techo y los muros que rodeaban a la iglesia. Esta intervención según Amalia Pérez-Juez (2006, p. 134) fue muy criticada inicialmente, pero ya está aceptándose como parte de la restauración. La autora cita un ejemplo donde la intervención parcial tuvo éxito y además cumple con el objetivo de generar una visión general y no en partes. En Ampurias, Gerona, se produce una situación parecida. En este caso, la reconstrucción de una parte del foro romano sirve para sugerir el aspecto del conjunto: ofrece al visitante la información suficiente para que él reconstruya mentalmente el aspecto del foro en su totalidad (Pérez-Juez, 2006, p.135). 462 En síntesis, el único patrimonio histórico inmueble del distrito capital de Lambrama necesita una intervención urgente, donde se ejecuten estas formas de restauración para evitar aún más su deterioro y conservarlo para las futuras generaciones. Pero estas intervenciones se deben hacer tomando en cuenta las recomendaciones internacionales, y por especialistas que conozcan sobre las formas de restauración. 8.2.3 Patrimonio cultural inmaterial La mayoría del patrimonio inmaterial del distrito está ligado a la agricultura y ganadería tradicional, la cosmovisión y las formas de interpretación de la realidad que se tiene. Enumeraremos las causas de su desaparición: la crisis progresiva debido a las transformaciones causadas por agentes externos a la comunidad, la ruptura intergeneracional, que se inició en la década de los 90s por la aparición de nuevas tecnologías de información y que se consolida desde inicios de siglo XXI hacia adelante. Según el análisis situacional el patrimonio inmaterial del distrito ha desaparecido, en otros casos ha disminuido o incluso transformado en el actual contexto globalizado, ¿Qué se debe hacer para recuperarlo? En esta parte lanzaremos algunas propuestas que consideramos de suma importancia. El patrimonio inmaterial no necesita la restauración o la reconstrucción, puesto que son manifestaciones culturales intangibles, por eso considero que lo que se debe hacer es salvaguardar todas las manifestaciones inmateriales del distrito 463 principalmente el patrimonio vigente y recuperar lo perdido, aunque ello es muy complicado debido a muchos factores. El 17 de octubre de 2003, en Paris, se aprobó la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial cuyos objetivos son “la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, el respeto del patrimonio cultural inmaterial de las comunidades, grupos e individuos de que se trate, la sensibilización en el plano local, nacional e internacional a la importancia del patrimonio cultural inmaterial y de su reconocimiento recíproco y la cooperación y asistencia internacionales” (CRESPIAL, 2010, pp. 15-16). En el documento se da a conocer que por salvaguardia debe entenderse a las “medidas encaminadas a garantizar la viabilidad del patrimonio cultural inmaterial; comprendidas la identificación, documentación, investigación, preservación, protección, promoción, valorización, transmisión –básicamente a través de la enseñanza formal y no formal– y revitalización de este patrimonio en sus aspectos” (CRESPIAL, 2010, p.17) En el distrito capital de Lambrama existe patrimonio inmaterial extinto, otros aún vigentes, pero a punto de desaparecer, y otros que sean modificado en algunos aspectos. Por estas razones consideramos que se debe salvaguardar y debe ejecutarse lo planteado por la Convención de Paris. En este proceso deben participar los pobladores, los dirigentes de la comunidad campesina, el gobierno local, las instituciones educativas, la junta de residentes de Lambrama que viven en distintas ciudades, entre otros. Pero no deberíamos olvidar la participación del Estado a través de una política cultural para la conservación del patrimonio inmaterial de Lambrama y las otras comunidades campesinas, sin embargo, esas 464 políticas casi no existen. En capítulos anteriores demostramos que la presencia del Estado propició la desaparición de muchas manifestaciones inmateriales en el distrito, porque es a través de ella que la economía de mercado se insertó a la comunidad. En la convención también se estableció las funciones de los Estados Parte, específicamente en los artículos 11, 12, 13,14 y 15 los que daremos a conocer a continuación. Salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial en el plano nacional Artículo 11: Funciones de los Estados Parte Incumbe a cada Estado Parte: a) adoptar las medidas necesarias para garantizar la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial presente en su territorio; b) entre las medidas de salvaguardia mencionadas en el párrafo 3 del Artículo 2, identificar y definir los distintos elementos del patrimonio cultural inmaterial presentes en su territorio, con participación de las comunidades, los grupos y las organizaciones no gubernamentales pertinentes. Artículo 12: Inventarios 1. Para asegurar la identificación con fines de salvaguardia, cada Estado Parte confeccionará con arreglo a su propia situación uno o varios inventarios del patrimonio cultural inmaterial presente en su territorio. Dichos inventarios se actualizarán regularmente. 2. Al presentar su informe periódico al Comité de conformidad con el Artículo 29 cada Estado Parte proporcionará información pertinente en relación con esos inventarios. Artículo 13: Otras medidas de Salvaguardia Para asegurar la salvaguardia, el desarrollo y la valoración del patrimonio cultural inmaterial presente en su territorio, cada Estado Parte hará todo lo posible por: a) adoptar una política general encaminada a realzar la función del patrimonio cultural inmaterial en la sociedad y a integrar su salvaguardia en programas de planificación; 465 b) designar o crear uno o varios organismos competentes para la salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial presente en su territorio; c)fomentar estudios científicos, técnicos y artísticos, así como metodologías de investigación, para la salvaguardia eficaz del patrimonio cultural inmaterial, y en particular del patrimonio cultural inmaterial que se encuentre en peligro; d)adoptar las medidas de orden jurídico, técnico, administrativo y financiero adecuadas para: i)favorecer la creación o el fortalecimiento de instituciones de formación en gestión del patrimonio cultural inmaterial, así como la transmisión de este patrimonio en los foros y espacios destinados a su manifestación y expresión; ii)garantizar el acceso al patrimonio cultural inmaterial, respetando al mismo tiempo los usos consuetudinarios por los que se rige el acceso a determinados aspectos de dicho patrimonio; iii) creas instituciones de documentación sobre el patrimonio cultural inmaterial y facilitar el acceso a ellas. Artículo 14: Educación, sensibilización y fortalecimiento de capacidades Cada Estado Parte intentará por todos los medios oportunos: a) asegurar el reconocimiento, el respeto y la valorización del patrimonio inmaterial en la sociedad, en particular mediante: i)programas educativos, de sensibilización y de difusión de información dirigidos al público, y en especial a los jóvenes; ii)programas educativos y de formación específicos en las comunidades y grupos interesados; iii)actividades de fortalecimiento de capacidades en materia de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, y especialmente de gestión y de investigación científica; y iv) medios no formales de transmisión del saber; 466 a) mantener al público informado de las amenazas que pesan sobre ese patrimonio y de las actividades realizadas en cumplimiento de la presente Convención; b) promover la educación sobe la protección de espacios naturales y lugares importantes para la memoria colectiva, cuya existencia es indispensable para que el patrimonio cultural inmaterial pueda expresarse. Artículo 15: Participación de las comunidades, grupos e individuos En el marco de sus actividades de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial, cada Estado Parte tratará de lograr una participación lo más amplia posible de las comunidades, los grupos y, si procede, los individuos que crean mantienen y transmiten ese patrimonio y de asociarlos activamente a la gestión del mismo. Fuente. Cuadro adaptado por el autor (CRESPIAL, 2010, pp. 22-25) En estos artículos se da una serie de disposiciones para que los Estados que conforman el convenio establezcan políticas en favor de la salvaguardia del patrimonio inmaterial. Nuestro país, forma parte de la convención porque firmó un “Acuerdo entre UNESCO y el Gobierno de la República del Perú”, por tanto, tiene la obligación de cumplir las disposiciones del ente supranacional. Es una gran responsabilidad asumida por el Estado, debido a que el Perú es un país multiétnico de gran diversidad y tiene pueblos con distintas creencias, costumbres, tradiciones lo cual hace que sea más difícil el trabajo del Estado. Tal vez por estas razones su presencia es mínima en la salvaguardia, protección y restauración de los diferentes patrimonios que posee el distrito capital de Lambrama. De ahí consideramos que son las intuiciones locales quienes deben asumir estas recomendaciones hechas por la convención. Consideramos que su aplicación en un área pequeña podría tener éxito, siempre si se incluye a la población en la salvaguardia de su patrimonio y así asegurar su permanencia en el tiempo. 467 Por otra parte, la salvaguardia no solo es para la intervención en el patrimonio inmaterial, sino también lo es para el material. Es más, Amalia Pérez-Juez menciona que la salvaguardia “consiste en una actuación en la que no se realiza ninguna tarea de restauración, pero se garantiza el estado actual del “monumento” a través de una serie de intervenciones, no sobre el mismo, sino sobre los agentes que causan las degradaciones” (Pérez–Juez, 2006, p.124).También menciona que la Carta de Restauro de 1972 y 1987 define la salvaguardia como “cualquier medida conservadora que no implique la intervención directa sobre la obra” (Pérez Juez, 2006, p.124). Si lo adecuamos este concepto al patrimonio inmaterial considero que nos ayudaría a realizar medidas muy novedosas en el proceso de la puesta en valor del patrimonio inmaterial del distrito en mención. Según la definición, la intervención no es directa, sino “sobre los agentes que causan las degradaciones”, esto nos hace concluir que las intervenciones deben ser a los agentes que provocan la desaparición y a la vez debilita la reproducción del patrimonio lambramino. En este sentido, lo que se debe hacer es fortalecer las actividades económicas en su forma tradicional, porque la gran parte de este tipo de patrimonio está relacionado a la agricultura, la ganadería etc., y la crisis en estos sectores fue uno de los factores que provocó la desaparición y la debilidad en la reproducción del patrimonio inmaterial. Finalmente considero que estas dos formas no son excluyentes, sino incluyentes y si se entiende correctamente qué es la salvaguardia entonces las estrategias de conservación tendrán más éxito en lugares como el distrito que 468 analizamos. Es necesario conservar las creencias, cuentos, costumbres tradiciones, porque expresan una serie de relaciones entre los lambraminos y sus dioses, etc., esto no solo se debe hacer en el distrito capital de Lambrama, sino también en otras comunidades campesinas del país. 8.2.4 Patrimonio natural El distrito capital de Lambrama cuenta con abundante recurso natural, los que fueron identificadas en el capítulo cinco de la presente investigación. Su aprovechamiento debe realizarse con mucha responsabilidad y la gestión debe tomar en cuenta la sostenibilidad para evitar la depredación y contaminación. El Perú es país de gran biodiversidad, una parte de esa biodiversidad está en el distrito capital de Lambrama. Estos recursos naturales les brindan distintos servicios ambientales a los lugareños, como agua limpia, alimentos orgánicos, transformar el CO2 en oxígeno etc. De todos los recursos el más importante es el agua de lagunas, bofedales, ríos y riachuelos. El mayor volumen de este recurso hídrico se halla en la zona de Taccata y Kilka, por ello consideramos que es el mayor reservorio de agua limpia que posee este distrito, pero no es el único recurso también identificamos plantas medicinales, flores, tierras de cultivo de papa, maíz y hortalizas, bosques, apus, plantas que sirven de forraje, etc. Todos estos recursos convierten al distrito con gran valor potencial para la solución de sus problemas, pero se debe gestionar de forma responsable y creativa con miras al desarrollo de los pobladores. 469 En el distrito capital no hay ninguna forma de gestionar estos recursos, al contrario, en estos últimos años las autoridades locales (desde el municipio y la comunidad) fueron interviniendo de forma irresponsable destruyendo el río que pasa por el distrito. Este ahora es un riachuelo contaminado y sin vida en épocas de estiaje. Construyeron carreteras en los laymes que no se utilizan, atentando contra las tierras productivas, apoyan obras de irrigación a las tierras de maíz y papa sin medir ningún tipo de impacto en el río principal, etc. Lo anterior nos ayuda a concluir que la gestión de los recursos es necesaria, para ello, lo que se debe hacer es capacitar a las autoridades locales en el manejo responsable de los recursos naturales. Sostenemos que la gestión eficiente de este patrimonio ayudaría a un mejor aprovechamiento en beneficio de los pobladores. Sin embargo, enfrentamos otro problema, ya que los lambraminos realmente no son conscientes de la riqueza natural que han heredado de sus antepasados, del valor inmenso que tienen estos recursos para las próximas generaciones. Por todo ello consideramos que la gestión eficiente debe tomar en cuenta la concientización del valor que poseen, y con ello lograr el cuidado, la protección de los recursos naturales. Asimismo, consideramos que la gestión también debe apuntar a hacer notar que el uso social es una alternativa que podrá ayudar a generar recursos económicos a los lambraminos. En este sentido, la gestión debe tener dos objetivos el uso público y el uso social. Con el uso público me refiero al aprovechamiento de estos recursos naturales a través del turismo, local, regional e incluso internacional, para ello se deben repotenciar las principales carreteras, caminos, es decir, facilitar 470 a los visitantes a los lugares de belleza paisajística. Por otra parte, con uso social me refiero a que el aprovechamiento debe ser impulsado desde la misma comunidad y los beneficios deben ser para la comunidad y así disminuir sus carencias económicas. Por último, la gestión de los recursos naturales debe ser integral, es decir, integrarlo al patrimonio inmaterial y material para darle un sentido más innovador para los visitantes. Gestionar por separado, no tendría mucho éxito, además en los capítulos anteriores sostuvimos que el distrito capital de Lambrama debe ser considerado como un paisaje cultural, pero una gestión más innovadora implicaría considerarlo como un territorio museo. La primera acción para realizar es la concientización y no solo por el valor natural, sino también por lo histórico y el cultural. Este primer trabajo ayudará a que los lambraminos protejan sus recursos naturales, aquellos lugares con los cuales sus padres y abuelos tuvieron una relación recíproca, la misma que con las últimas generaciones se ha quebrado. Como no conocen lo que existe en el distrito no se pueden identificar con ello y menos protegerlo. Para este último caso considero que se debe dar a conocer este patrimonio principalmente a las últimas generaciones mediante visitas organizadas impulsadas desde el colegio, la municipalidad y la comunidad. 8.2.4.1 Áreas protegidas El Perú es un país que tiene abundantes recursos naturales y solo una parte están protegidos con la finalidad de conservar la diversidad biológica y porque 471 ayuda al desarrollo sostenible del país. Sobre las áreas protegidas Adrian Forsyth162 afirmó Las áreas protegidas son más que una forma de reconectar con nuestra herencia natural. Los ecosistemas protegidos por ellos proveen los últimos recursos que hacen de nuestro planeta un lugar habitable: agua limpia, oxígeno, almacenamiento de carbono, y un lugar seguro para millones de especies que históricamente han sido la fuente primordial de cultivos, especias, medicina, ganado, tinturas y mucho más. Cualquier civilización avanzada debería proteger los sistemas que generan biodiversidad y brindan funciones ecosistémicas vitales” (SERNAP, 2013, p.22) Efectivamente las áreas que conserva el Estado peruano a través del SERNANP163 brindan una serie de servicios naturales a la población en general y de ahí la necesidad de protegerlo desde el Estado. Las áreas que se protegen en el Perú son de distinta naturaleza que a continuación mostraremos en un cuadro adaptado del libro de Antonio Brack y Cecilia Mendiola (2016) 162 Vicepresidente de programas, Blue Moon Fund, Presidente Amazon Conservation Association (ACA) 163 “El Servicio Nacional de Áreas Naturales Protegidas –SERNANP, es un Organismo Público Técnico Especializado adscrito al Ministerio del Ambiente, a través del Decreto Legislativo1013 del 14 de mayo de2008, encargado de dirigir y establecer los criterios técnicos y administrativos para la conservación de las Áreas Naturales Protegidas -ANP, y de cautelar el mantenimiento de la diversidad biológica. El SERNANP es el ente rector del Sistema Nacional de Áreas Naturales Protegidas por el Estado – SINANPE, y en su calidad de autoridad técnico-normativa realiza su trabajo en coordinación con gobiernos regionales, locales y propietarios de predios reconocidos como áreas de conservación privada por el Estado”. Fuente. Véase: http://www.sernanp.gob.pe/quienes-somos 472 Áreas Naturales protegidas por el Estado 1.Parques nacionales Son áreas protegidas que constituyen muestras representativas de la diversidad natural y de sus grandes unidades ecológicas. En ellos se protege con carácter de intangibilidad la integridad ecológica de uno o más ecosistemas, las asociaciones de la flora y fauna silvestres y los procesos sucesionales y evolutivos, así como las características paisajísticas y culturales que resulten asociadas. 2.Reservas nacionales Son áreas destinadas a la conservación de la diversidad biológica y la utilización sostenible de los recursos de flora y fauna silvestres, acuáticas o terrestres. En ellas se permite el aprovechamiento comercial de los recursos naturales bajo planes de manejo aprobados supervisados y controlados por la autoridad nacional competente. 3.Santuarios nacionales Son áreas donde se protege con carácter de intangible el hábitat de una especie o una comunidad de la flora y la fauna, así como las formaciones naturales de interés científico y paisajístico. 4.Reservas paisajísticas Son áreas donde se protege ambientes cuya integridad geográfica muestra una armoniosa relación entre hombre y la naturaleza, albergando importantes valores naturales, estéticos y culturales. 5.Bosques de protección Son áreas que se establecen con el objeto de garantizar la protección de las cuencas altas o colectoras, las riberas de los ríos y de otros recursos de agua, y en general para proteger contra la erosión a las tierras frágiles que así lo requieran. En ellos se permite el uso de recursos y ella desarrollo de aquellas actividades que no pongan en riesgo la cobertura vegetal del área. 6.Reservas comunales Son áreas destinadas a la conservación de la flora y fauna silvestres en beneficio de las poblaciones rurales vecinas. El uso y comercialización de recursos se hará bajo planes 473 de manejo aprobados y supervisados por la autoridad y conducidos por los mismos beneficiarios. Pueden ser establecidas sobre suelos de capacidad de uno mayor agrícola, pecuario, forestal o de protección y sobre humedales. 7.Cotos de caza Son áreas destinadas al aprovechamiento de la fauna silvestre a través de la práctica regulada de la caza deportiva. 8.Refugios de Fauna Silvestre Son establecidas en aquellas áreas que, reuniendo las condiciones para ser consideradas como áreas naturales protegidas, requieren la realización de estudios complementarios para determinar, entre otras, la extensión y categoría que le corresponderá como tales. Forman parte del Sistema Nacional de Áreas Protegidas por el Estado y, por tanto, quedan sujetas a las disposiciones que corresponden a las áreas naturales protegidas. Fuente: Cuadro elaborado y adaptado de Brack, Antonio y Mendiola, Cecilia, 2016, pp.474 -479 Respecto a estas ANPs, en el departamento de Apurímac la única área natural que se protege desde el Estado es el Santuario Nacional del Ampay. En ella se protege principalmente el árbol de la intimpa, los nevados y otros seres vivos propios del lugar. Actualmente el nevado del Ampay ya no tiene las mismas dimensiones de antaño por efecto del calentamiento global. El distrito capital de Lambrama se halla a casi una hora de la ciudad de Abancay, en este distrito hasta hace diez años no se protegía nada, recién en los últimos años con asesoría del Instituto de Desarrollo y Medio Ambiente se ha venido trabajando en la protección del bosque de queñual en queuñapunko, pero también en la protección de algunos bofedales. Este instituto llevó un nuevo discurso a la 474 comunidad: “el agua se siembra y cosecha”. Por ello se ha reforestado la cordillera de Pampa ccasa con miles de árboles de pino y los lambraminos comienzan a proteger sus bofedales. Considero que son iniciativas positivas respecto al cultivo del agua, pero son mínimas hasta el momento. De todos los recursos naturales que tiene el distrito capital ¿qué se debe proteger?, y ¿cómo se debe proteger? Es evidente que es imposible proteger toda el área que pertenece al distrito capital de Lambrama, sin embargo, después de haber visitado lugares consideramos que hay una área de mucha importancia porque en ella se hallan las distintas plantas medicinales, flores que son parte de la identidad de distrito, también porque habitan distintos animales, como la vicuña, el cóndor, la huallata, el pejerrey andino, las vizcachas, el puma, el zorro, la trucha, etc., y sobre todo porque es la zona donde se halla la mayor cantidad de lagunas y bofedales más importantes. La zona que describo es una cabecera donde se ubica la mayor riqueza hídrica, fauna y flora del distrito capital de Lambrama. Esta área que debe ser protegida está integrada por las zonas de Pukuta164, Puccpuca, Taccata, Miscabamba, Kilka, Kachikutana, Facchacucho y Yucubamba. De la misma manera se debe proteger las lagunas que están fuera del área que describo. Esta área que describimos líneas arriba, debe tener un manejo especial porque de ahí nacen los afluentes del rio principal que alimenta al distrito. Sería desastroso para el distrito capital y sus anexos ubicados en la quebrada si la minería formal e informal se 164 Actualmente es la zona donde los lambraminos siguen cultivando muchas variedades de papa nativa. 475 establece en el lugar porque terminaría contaminando el distrito y sus anexos (Urpipampa, Soccospampa, Suncho, Matara) ya que por esos lugares discurre el río de Lambrama. Afirmamos esto porque ya se estableció la minería informal en la parte inferior de Queuñapunko y lamentablemente terminó contaminando el pequeño río que lleva el mismo nombre y desemboca en el río de Lambrama. ¿Cómo se debe proteger? Puede convertirse en un ANPs, para que ocurra previamente debe hacerse una serie de investigaciones científicas que determinen su valor. Esta tesis es un inicio de ese estudio por eso proponemos que se debe convertir en una Reserva Comunal para, de esa manera, proteger la biodiversidad dentro del área. Las Reservas comunales no son intangibles, al contrario, pueden utilizarse en beneficio de la comunidad, no obstante, su manejo debe ser a través de un plan que asegure la sostenibilidad de los recursos en el tiempo. Esta reserva comunal, no solo beneficiaría al distrito capital de Lambrama, sino también, a sus diferentes anexos incluso la provincia de Abancay165. Considero que de esta es la forma más adecuada y factible, porque el manejo se esta área se daría desde la misma población y a la vez involucraría a los mismos pobladores. Las Reservas comunales establecidas en la Amazonia son un ejemplo de cómo los mismos pobladores protegen su biodiversidad y como sí se puede “usar directamente los recursos en beneficio de la comunidad”. Estas reservas son: Yanesha, El Sira, Amarakaeri, Asháninka, Machiguenga, Purus, Tuntanain, Chayu 165 Hay algunos campesinos que mencionan que la provincia de Abancay tiene interés en trasladar agua desde la laguna de China qocha. Esta afirmación no está corroborada. 476 Nain, Airo Pai, Huimeki (SERNAP, 2013, p. 33). De llegar a establecerse la Reserva comunal sería una de las primeras en la sierra. Las Reservas comunales nacieron en la década de los 90s con el objetivo “de proteger la flora y fauna, así como el territorio utilizado por las comunidades nativas del Perú, se creó en 1997 una nueva categoría de conservación: las reservas comunales, que además de protección legal a los dueños ancestrales de las tierras, asegura la conservación de los recursos naturales mediante la elaboración de planes de manejo y comercialización a cargo de los propios usuarios” (SERNAP, 2013, p.135). Esta estrategia de conservación y protección tendría repercusiones importantes en la economía de los pobladores porque sus productos se extraerían de una Reserva comunal y ello les daría un gran valor agregado porque se tratarían de productos orgánicos166. También podría aprovecharse la belleza paisajística que posee. Desde la zona de Taccata hasta la zona de Kilka se hallan una serie de lagunas. Desde lejos se puede divisar como espejos de agua y le dan un valor único, pero debe fortalecerse las rutas de acceso. El área que describo para conservarse tiene un valor incalculable por sus aspectos económico, histórico y cultural porque es la zona donde los antiguos lambraminos acudían en busca de sus apus para generar lluvias en tiempos de sequía. 166 Se sabe que los productos provenientes de zonas de protección tienen un valor agregado en el mercado, pues se trata de product os orgánicos que en estos últimos años tiene mayor demanda. 477 CONCLUSIONES Los estudios de esta naturaleza son necesarios en las comunidades campesinas, aún mucho más importante por el contexto mundial en que vivimos y por los cambios abruptos y rápidos que acaecieron en la sociedad en los últimos 20 años. Es en este contexto que nos ponemos a pensar sobre el distrito capital de Lambrama. Sostenemos que estamos justo en un momento clave para evaluar qué está pasando con el patrimonio local y preguntarnos qué pasará con este en los años venideros donde todo es “relativo”. Estamos convencidos de que todos estos cambios constantes y la consolidación de la globalización terminarán destruyendo la memoria de los pueblos prehispánicos que se mantienen en comunidades y que han llegado hasta nosotros mediante estas prácticas culturales reproducidas y heredadas a las generaciones posteriores. En tiempos tan dinámicos, ¿hay recepción de las manifestaciones culturales por parte de las nuevas generaciones en las comunidades campesinas?, si hay ¿cómo recepcionan estas prácticas culturales las nuevas generaciones?, ¿lo reproducen de la misma forma que sus padres? Estas interrogantes nos obligan a pensar el patrimonio en el devenir y nos ayuda establecer cambios y continuidades, por ello consideramos que las interrogantes son válidas y deben ser respondidas. A partir de nuestros hallazgos en el distrito capital de Lambrama, señalamos la urgencia de intervención por parte del Estado para la recuperación y conservación 478 de sus cantos, sus formas de trabajar la tierra, su cosmovisión, etc. La política cultural del Estado debe apuntar al fortalecimiento de las prácticas culturales, la recuperación de estas y las distintas memorias propias del distrito que han permanecido en el tiempo. Los historiadores somos conscientes de su gran valor porque a través de ellas podemos acercarnos a las sociedades andinas prehispánicas y comprenderlas a luz de sus prácticas que pese a ser ancestrales reflejan las formas de vivir que tiene la comunidad campesina actual. También consideramos que es necesario pensar el patrimonio en relación con la “modernidad”. En este contexto es normal escuchar “¿cómo en tiempos modernos aún se pueden practicar esas costumbres?”, ¿cómo puede haber aún gente salvaje y que siga adorando a ese cerro, puquio, río, creyendo que tienen vida? Estas afirmaciones apuntan a la concepción de que gente civilizada es aquella que tiene costumbres “modernas”, idea que no compartimos porque defendemos que somos una sociedad de múltiples culturas y lo que se debe hacer es fortalecer las identidades locales para ser realmente un país inclusivo y tolerante. Nuestra consigna es combatir la homogenización cultural, pues de triunfar se habrá destruido la basta diversidad de nuestro país. Lamentablemente, con los cambios dinámicos y la volatilidad de la sociedad vamos camino a la homogenización. En este contexto las comunidades campesinas en las últimas décadas se han transformado a toda velocidad perdiéndose muchas costumbres, situación que fue agravado por el deterioro de sus patrimonios naturales a causa del calentamiento de la tierra. Sostenemos que es necesaria la conservación y la protección del 479 patrimonio local para fortalecer las identidades locales, para ser lo que José María Arguedas afirmó: “un país de todas las sangres” inclusivo, tolerante y solidario. Actualmente las identidades en el Perú, se han creado en base a los lugares más visitados y emblemáticos como Machupichu, pero hay más lugares con mucha riqueza cultural que pese a resistirse a los cambios ya están sufriendo los estragos de la globalización destruyendo a su paso el gran legado de nuestros antepasados, por ello la necesidad de entender nuestras culturas y que mejor a través de una comunidad como Lambrama para hallar un pedazo de nuestro Perú, para poder responder a las preguntas de ¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos?. Luego de esta pequeña reflexión en torno al patrimonio local, paso a describir las conclusiones a lo cual hemos llegado después de cuatro años de investigación. Estas nos ayudan alcanzar el objetivo general y/o específicos de la presente investigación. 1. El distrito capital de Lambrama, en estos últimos dos décadas ha sufrido cambios muy rápidos, lo que no había pasado en siglos. En el distrito sí hubo cambios, pero fueron más lentos a comparación de lo sucedido en estos últimos años. 2. Los cambios comenzaron a inicios de los 90s y se tornaron más rápidos desde inicios del siglo XXI: provocados por la migración de los pobladores a las principales ciudades, mayor presencia del Estado, inserción de la economía de mercado, etc. Gran parte de lambraminos pasaron de comuneros a obreros asalariados. 480 3. El distrito capital de Lambrama cuenta con abundante patrimonio material mueble, material inmueble, inmaterial y natural que tiene su origen en las sociedades prehispánicas, de ahí que el distrito fue uno de los refugios donde la cultura prehispánica logró sobrevivir hasta ahora. 4. Según el diagnóstico realizado al patrimonio del distrito están destinados a desaparecer por completo en los próximos diez años si no se interviene para conservarlo y protegerlo. 5. Los agentes externos (la televisión, las iglesias evangélicas, el internet, el teléfono móvil, la migración de los lambraminos, las nuevas tecnologías de información, la inmigración de personas foráneas al distrito, la mayor presencia del Estado) son los que más afectaron el patrimonio inmaterial. Ello generó la desaparición de varias fiestas costumbristas, la forma de interrelacionarse con las deidades, la cosmovisión de los pobladores, etc. Otros han cambiado por la influencia de agentes externos perdiendo originalidad. 6. El Estado peruano operó de dos formas. Por un lado, propició la desaparición, descontextualización, desestructuración y el debilitamiento de las manifestaciones culturales. Por otra, es agente impulsor de la economía de mercado en las comunidades campesinas, e inserta una serie de programas sociales. La presencia del Estado a través de programas sociales ha facilitado la obtención de alimentos y servicios sociales. Sobre este este último hemos recogido la frase “ahora el Estado les da plata, con programas como Juntos, Pensión 65, hay obras públicas y la gente ya no quiere trabajar la chacra, sean olvidado totalmente”. 481 7. El distrito capital de Lambrama solo cuenta con un patrimonio cultural inmueble: la iglesia de origen colonial se encuentra en una condición de deterioro y urge una intervención de especialistas en reparación de monumentos históricos para su restauración completa. 8. A nivel de toda Lambrama se puede identificar otros patrimonios inmuebles, como la iglesia colonial de Caype hallada en el anexo del distrito capital y las ruinas ubicada en la cima de la cordillera denominada Chacnaya, parte superior del anexo de Pichuica. Esta última construcción probablemente pertenezcan a la cultura Chanca 9. Algunos patrimonios culturales muebles están siendo remplazadas por objetos que se pueden hallar con mucha facilidad en los mercados de las principales ciudades. 10. De todo su patrimonio natural, el distrito capital de Lambrama posee mayor recurso hídrico depositado en 36 lagunas, también en ríos, riachuelos, bofedales, etc. 11. La mayoría de los pobladores del distrito capital de Lambrama incluido los estudiantes del colegio secundario Guillermo Viladegut Ferrufino no entienden el concepto de patrimonio. Este concepto es muy poco empleado por los pobladores, ellos prefieren hablar de sus lagunas, sus apus, su iglesia, etc. Solo las personas mayores pueden identificar sin ningún problema sus manifestaciones culturales, y sus recursos naturales, lo cual no sucede en la mayoría de los jóvenes. 482 12. La identidad de los lambraminos se ha visto debilitada en estos últimos años, debido a las migraciones masivas hacia las ciudades, lo que genera que sus manifestaciones culturales se debiliten y desaparezcan progresivamente. La ruptura intergeneracional de los años 90s obstruyó la endoculturación de los jóvenes. 13. Para poder proteger sus recursos hídricos, flora y fauna consideramos necesario establecer una reserva comunal que abarque las zonas de Yucubamba, Facchacucho, Kilka, Miscabamba, Taccata, Pucpuca, Queuña, Pucuta y río Molino. 14. En el aspecto de gestión, el distrito capital de Lambrama debe ser considerado como paisaje cultural, para tener una gestión integradora, por eso se debe pensar en el distrito capital como “museo territorio”. De la misma forma, la gestión debe apuntar al uso social, al uso público sin olvidar el principio de sostenibilidad. 15. Nathan Wachtel (2017) afirmó que los dioses tradicionales fueron derrotados con la llegada de los hombres blancos, nosotros afirmamos que sobrevivieron a pesar del trauma que generó la invasión española en la población indígena, el que lo está derrotando e eliminando realmente es la globalización, que es la versión más radical de la modernidad. En este sentido se anuncia la muerte de los dioses andinos en las diferentes comunidades campesinas. 483 BIBLIOGRAFÍA Aucahuasi Dongo, Rubén D. (2016). Topónimos de Apurímac. Lima, Impresiones Fantasía. Ávila, Francisco de (¿1598?). Dioses y hombres de huarochiri: Narración quechua recogida por Francisco de Ávila, (¿1598?). Segunda edición. Lima, IEP, 2012. Ballar i Hernández, J. y Juan i Tresserras J. (2001). “El patrimonio definido” en (Eds.) Gestión del patrimonio cultural. (pp. 11-25). Barcelona, Editorial Ariel S.A. Barrientos Quispe, Wilfredo; Aguilar Arce, Marcelino; et al. (2007). Ecoturismo El Collao. Patrimonio Cultural y Natural de la Provincia El Collao. Ilave, Puno (s n). Benavente García, Edwin (2006). “Proyecto Maras: Una experiencia de gestión cultural participativa”. En INC (2006). Casos de gestión cultural en el Perú. Lima, PAD, Organización de estudios Iberoamericanos. Brack, Antonio y Mendiola, Cecilia (2016). Ecología del Perú. Lima, Asociación Editorial Bruño. Castellanos Arenas, Mariano (2014). El patrimonio cultural territorial. Paisajes, historia y Gestión. México, D.F., Ediciones E y C, Universidad autónoma de Puebla, ADAVI México. Contreras, Carlos y Cueto, Marcos (2010). Historia del Perú contemporáneo. Desde las luchas por la Independencia hasta el presente. Lima, IEP. 484 Contreras, Carlos y Zuloaga, Marina (2014). Historia mínima del Perú. México D.F., El colegio de México, Turner publicaciones S.L. CRESPIAL (2010). Patrimonio Cultural Inmaterial Latinoamericano-Fiestas. Cusco, CRESPIAL, UNESCO. ____________ (2010). Convención para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial / Acuerdo entre UNESCO y el Gobierno de la República del Perú. Cusco, UNESCO. Cruz Colca, Mariluz y Cruz Colca, N. Silvia (2011). Análisis de los problemas y/o necesidades para conocer sus causas y efectos (Elaboración del análisis situacional de salud). Juliaca, Universidad Andina Néstor Cáceres Velázquez. Cushman, Gregory T (2018). Los señores del guano: una historia ecológica global del Pacífico. Lima, IEP. Del Busto, José Antonio. Conquista y Virreinato. Lima, El Comercio. Enciclopedia temática t. II. Drinot, Paulo (2016). La seducción de la clase obrera: trabajadores, raza y la formación del Estado peruano. Lima, IEP, Ministerio de Cultura. Echegaray Vivanco, Luís (2018). Abancay. Siglo XX, trazos de su historia. Lima, Editorial CAPAXUS PERÚ. Espinoza Soriano, Waldemar (1990). Los incas. Economía sociedad y estado en la era del Tahuantinsuyo. Lima, Amaru Editores. 485 Giddens, Anthony (2011). Consecuencias de la modernidad. Quinta reimpresión. Madrid, Alianza Editorial. Gonzales, Enrique y Guerra, Diana (2007). Manual de gestión cultural para promotores y gestores. Lima, Instituto Riva –Agüero, Lluvia Editores. Huamán Poma de Ayala, Felipe, m. 1615? Nueva crónica y buen gobierno; (presentación, Carlos Araníbar Zerpa) 2015. Lima, Biblioteca Nacional del Perú. Hanel del Valle, Jorge y Hanel Gonzales, Martha (2004). Análisis Situacional. Módulo II. México D.F., Universidad Autónoma Metropolitana – Azcapotzalco. Hayakawa Casas, José Carlos (2012). “Restauración y patrimonio monumental edificado: una aproximación conceptual” pp.1-38 en: Restauro UNI. Breve antología de textos de restauración del patrimonio monumental edificado. Lima, Universidad Nacional de Ingeniería, Editorial Universitaria. Hernández, R, Fernández, C, & Baptista, P. (2014). Metodología de la investigación. Sexta edición. México D.F., Edición McGraw-Hill. Hosting, Reiner; Palomino, Ciro y Decoster, Jean-Jacques (2007). Proceso de composición y titulación de tierras en Apurímac –Perú Siglos XVI-XX. Tomo I. Abancay, Antabamba, Aymaraes, Chincheros. Cusco, EDITATÚ Editores. IDRA PERÚ (2009). Patrimonio de los Qollas. Soporte de turismo rural, arqueológico, ecológico y vivencial en Atuncolla. Puno, Sagitario impresiones. 486 Laura Chauca, Sonia (2008). Patrimonio cultural de conservación. Las Andenerías de Paucarpata para el turismo local. Arequipa, Copy Star-Calle Universidad N° 402-A. La Torre Ibarra, Jesús (2012). Restauración y conservación de la historia de la cultura cusqueña. Cusco, Alpha Servicios Gráfico. Martinell Sempere, Alfons (2001). “La gestión cultural: singularidad profesional y perspectivas de futuro” (recopilación de textos). Recuperado el 25 de junio del 2017, de http://www.cidadeimaginaria.org/gc/GCprofut.pdf. Mayer, Enrique (2017). Cuentos feos de la reforma agraria peruana. 2da.ed. Lima, IEP. Mejía Navarrete, Julio (2002). Problemas metodológicos de las Ciencias Sociales en el Perú. Lima, Fondo Editorial de la Facultad de Ciencias Sociales. Ministerio de Cultura (2012). Manual de lineamientos sobre gestión de los paisajes culturales. Lima, Ministerio de Cultura. Primera edición. Moreira, Suzete y Tréllez, Eloísa (2013). La interpretación del patrimonio natural y cultural. Una visión intercultural y participativa. Lima, Ministerio del Ambiente, Cooperación alemana DEUTSHE ZUSAMMENARBEIT. Niño de Guzmán, Nicolás; Castillo, Edgar; et al. (2010). Historia de Lambrama. Abancay, “Mi pueblo”. Observatorio de la Sostenibilidad en España (OSE) 2009.Patrimonio natural, cultural y paisajístico. Claves para la sostenibilidad territorial. España, OSE. 487 Padró, Jordi y Miró, Manel (2002). “Retos del patrimonio en el siglo XXI. Gestión creativa y desarrollo territorial”. En PERIFERICA (15771172)-2002, n.3-p.60- 82. Pajuelo Teves, Ramón (Coordinador) 2010. Experiencias y políticas de salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial en América Latina. Cusco, Centro Regional para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de América Latina (CRESPIAL). Parodi Trece, Carlos (2011). Globalización: ¿de qué y para qué? Lecciones de la historia. Lima, Centro de Investigación de la Universidad del Pacifico. Pease, Henry y Romero, Gonzalo (2013). La política en el Perú del siglo XX. Lima, Fondo Editorial de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Pérez –Juez, Amalia (2006). Gestión del Patrimonio Arqueológico. El yacimiento como recurso turístico. Barcelona, Ariel. Pease, Franklin (1992). Los incas. Lima, PUCP. Portocarrero, Alexander y Portocarrero, Mirian (2007). Patrimonio Cultural en el Distrito de Lámud Provincia de Luya. Chachapoyas, Chachapoyas (s n). PRACTEC (editor) 2013. Regeneración del Patrimonio Cultural Inmaterial en Comunidades Indígenas de los Andes Centrales. Ecuador-Perú-Bolivia. Lima, AMC Editores SAC. Rojo Pérez, N. (2002). La investigación cualitativa. Aplicaciones en Salud. Bayarre Vea H, Astraín Rodríguez ME, Díaz Llanes G, Fernández Garrote L, compiladores. La Investigación en Salud. La Habana, MINSAP, ENSAP, 118. 488 Rostworowski, María (2017). Historia del Tahuantinsuyo.3ª Edición. Lima, IEP. Sarduy Domínguez, Y. (2007). El análisis de información y las investigaciones cuantitativa y cualitativa. Revista cubana de salud pública, 33(3), 0-0. SERNANP (2013). Perú Joya silvestre. Las Áreas Naturales Protegidas por el Estado: una apuesta frente al cambio climático. Lima, SERNANP. Todorov, Tzvetan (2008). La vida en común.Ensayo de antropología general. Buenos Aires, Taurus. Uribe, Patricia (2003). La gestión, clave para la preservación y sostenibilidad del patrimonio cultural. Algunas orientaciones básicas. Lima, UNESCO. Vásquez Luque, Masha (2005). Ocongate. Apuntes para un inventario cultural. Lima, AECI; Asociación Navarra Nuevo Futuro- Proyecto Perú. Vera Milla, Amadeo (Editor) 2014. Lambrama. Una revista cultural al servicio del pueblo /Año 01/N.01/ noviembre 2014. Viñuales, Graciela María; Ramón Gutiérrez (2014). Historia de los pueblos de indios de Cusco y Apurímac. Lima, Universidad de Lima, Fondo Editorial. Wachtel, Nathan (2017). Los vencidos. Los indios del Perú ante la conquista española. Cusco, Ceques Editores. Walker, Charles (2012). Colonialismo en ruinas. Lima frente al terremoto y tsunami de 1746. Lima, IFEA, IEP. _____________ (2015). La rebelión de Tupac Amaru. Lima, IEP. 489 Wijesuriya, Gamini; Thompon, Jane y Young, Christopher (2014). Gestión del patrimonio mundial cultural. Paris, UNESCO. 490